Salah satu keistimewanya bahasa Arab adalah pada istilahnya yang bergender ‘maskulin’ dan ‘feminin’. Namun istilah ‘al-Ilah’ yang memberi konotasi ‘tuhan feminin’ bukanlah setara dan tidaklah boleh disamakan dengan istilah ‘Allah’ yang ‘neuter’ itu. Lalu Allah, Dia bukan ‘tuhan feminin’ maupun ‘tuhan maskulin’ untuk difalsafahkan.
Pentingnya konsep ‘tauhid’ ialah pada garapan ‘uniti’ Ketuhanan yang wujud pada istilah Allah yang neuter itu sendiri. ‘Asma-ul-Husna’ yang pelbagai adalah merujuk kepada nama dan peranan Allah dari sisi yang berlainan yang boleh dikategorikan mengikut dua kumpulan besar ‘uluhiyah’ (ke-‘tuhan’-an) dan ‘rabbubiyah’ (ke-‘tuan’-an) dalam gender ‘feminin’ dan ‘maskulin’.
Namun, janganlah diwujudkan ‘dualiti’ pada konsep ketuhanan ‘Tuhan Bapa’ dan ‘Tuhan Ibu’, walau kita sedia maklum betapa peranan keibuan (dari sifat feminin keibuan), serta peranan kebapaan (dari sifat maskulin kebapaan) yang berbeza tapi saling melengkapi itu amat membantu dalam proses tumbesaran fizikal, mental, emosi dan spiritual seorang anak.
Malahan, kalau kita cuba menyelusuri dan menganalisis pengalaman seorang anak semasa kecilnya yang bergantungan kepada peranan kedua ibubapanya dalam proses interaksi ketiga-tiga mereka, barangkali ia agak boleh membantu kita untuk lebih mengerti dan menghargai kaitan kita dengan Allah yang seumpama hubungan anak kecil dengan kedua ibu-bapanya.
Begitu Allah tekankan hubungan istimewa ini sehingga Allah gunakan istilah ‘ibadat’ untuk memperihalkan hubungan anak dengan kedua ibubapanya, satu istilah yang biasanya Allah gunakan khusus untuk memperihalkan hubungan kita manusia denganNya. Kerana kita perlu amat memuliakan ibubapa dan samasekali tidak boleh membantah kehendak mereka, sebagamana kita perlu memulia serta patuh kepada semua perintah dan larangan Allah.
Namun, Maha Suci Allah dari mempunyai anak untuk mewajarkan pula kewujudan ‘Tuhan Anak’, di samping ‘Tuhan Bapa’ dan ‘Tuhan Ibu’ untuk mengasaskan konsep ‘Triniti’ yang sesat dalam faham Ketuhanan itu.
Sesungguhnya pendidikan ‘ketuhanan’ dan ‘ketuanan’ dari aspek ‘keagamaan’ dan ‘kenegaraan’ adalah bermula dan berasas dari pengalaman kehidupan berkeluarga di rumah. Maka Allah mengingatkan kita betapa Allah adakan perumpamaan, yang dengan perumpamaan itu ada yang beroleh petunjuk dan ada pula yang beroleh kesesatan pula kerananya.
Berdasarkan perumpamaan dan pengalaman manusia juga, barangkali tidaklah sukar untuk mengerti dan menghargai betapa Allah adalah Pemilik Tunggal dan Pemilik Mutlak terhadap apa yang ada di langit dan apa yg ada di bumi (termasuk apa yg ada di antara keduanya). Ini termasuk diri kita, anak-isteri, para pembantu dan harta-benda yang ada pada kita yang tidak lain hanyalah ‘amanah’ Allah yang kita dipertanggungjawabkan yang Allah pinjamkan kepada kita buat sementara jua.
Tidak juga sukar untuk memahami dan menghargai yang Allah juga adalah Penguasa Tunggal dan Penguasa Mutlak kepada seluruh alam. Allah adalah Imam Besar satu-satunya kepada segala para imam, Allah juga adalah Maharaja satu-satunya kepada sekelian raja.
Maka tiada Allah ‘rakan kongsi’ dalam PemilikanNya dan tiada Allah juga ‘rakan kongsi’ dalam KekuasaanNya. Sesungguhnya Allah, hanya Dialah ‘Tuan’ satu-satunya dan semua umat manusia adalah para ‘hamba’ belaka kepadaNya. Maka wajib kita segera bereskan apa yang menjadi suruhan dan arahanNya dan untuk segera kita berhenti lakukan apa-apa kerja yang menjadi laranganNya.
Maka tidak layak mana-mana manusia mengangkat diri menjadi ‘tuan’ untuk memper-‘hamba’ dan menguasai mana-mana makhluk manusia. Tidak wajar pula mana-mana manusia men-’dewa’ dan meng-’idola’ sesama manusia. Pun mengangkat sesama manusia menjadi ‘tuan’, ‘guru’ dan ‘pemimpin’ untuk menguasai, mengajar dan memimpinnya secara membelakangkan Allah.
Oleh itu, sekiranya semua manusia mahu mempergunakan mata, telinga dan minda yg dipertanggungjawabkan Allah kepada mereka untuk menjadi takut kepada kemurkaan Allah, maka tidak harus ada pengikut yg berani berlaku ‘syirik’ mengadakan ‘rakan kongsi’ kepada Allah, maupun pemimpin yg berani berbuat ‘fasiq’(menjadi ‘durhaka’) kepada Allah.
SANDIWARA 