SANDIWARA

tracking ORIGINS

Archive for the month “January, 2013”

Bijaksananya Allah Turunkan al-Quran kepada Rasulnya yang ‘Umiy’

Seorang tokoh akademik terkenal yang bergelar doktor falsafah, umpamanya, apabila dia membuat pengucapan awam sesuatu idea yang agung, orang tidak teragak-agak untuk anggap itu idea yang benar datangnya dari dia sendiri. Biarpun itu sebenarnya satu idea ciplakan atau kutipan.

Sudah tentu jika yang membuat pengucapan yang sama itu seorang umiy, yang tidak tahu menulis dan membaca, orang akan segera menolaknya sebagai satu idea ciplakan dan kutipan. Kerana mana mungkin idea sehebat itu boleh datang dari orang yang tidak sekolah!

Begitulah ditanggapi kesan yang dikehendaki Allah sebagai strategi bijaksana Allah memilih Muhammad, seorang umiy, sebagai rasul Allah. Supaya tiada siapa punya alasan meragui al-Quran itu benar-benar wahyu dari Kalam Allah di mana Muhammad sekadar rasul penyampai.

al-quran.jpg

Tidak juga boleh dituduh Muhammad kutip idea itu dari mana-mana sumber kitab suci Yahudi dan Nasara, apatahlagi mampu membahasnya secara cendekiawan, lantaran normanya orang seperti Muhammad yang umiy dan tidak sekolah itu tidak akan terfikir orang untuk mampu berbuat demikian.

Oleh kerana Muhammad itu seorang umiy dan tidak sekolah, menjadi mudah untuk masyarakatnya membezakan tutur biasa orang biasa seperti Muhammad dengan tutur luar biasa yang berbau cendekiawan ketika Muhammad menyampaikan wahyu Allah. Ini penting bagi mengelak campur- aduk tutur biasa Muhammad dengan tutur Kalam Allah ketika para sahabat menghafal atau menulisnya supaya Kitab al-Quran itu dijamin sepenuhnya tutur dari Kalam Allah yang bersih dari tutur Muhammad.

Begitulah strategi bijaksana Allah itu dapat mengelak umat Muhammad dari mempertuhankan Muhammad dalam keberadaannya sebagai seorang umiy berbanding kemungkinan berlaku senario sebaliknya sekiranya Muhammad itu bertaraf cendekiawan seperti bapa saudaranya Abi Lahab.

Barangkali kita boleh memahami senario  luar biasa Isa Ibnu Maryam yang lahir dari seorang gadis perawan yang tidak pernah disentuh lelaki. Tambahan pula Isa petah dan bijak berkata-kata sejak dalam buaian lagi. Lalu umat Isa al-Masih mudah cenderung menganggap Isa itu Tuhan kerana tidak boleh membezakan antara tutur biasa Isa dengan tutur Kalam Allah yang Isa sampaikan. Apatah lagi setelah mereka sedia menganggap Isa anak Tuhan (lantaran kelahirannya yang tidak berbapa itu), lalu apa saja yang dipertuturkan Isa itu tidak lain (dianggap mereka) Kalam Allah belaka.

Firman Allah:

“Seandainya dia (Muhammad) mengadakan sebagian perkataan atas (nama) Kami, niscaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya. Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya (agar dia mati dengan serta-merta).”

[Al-Quran, Surah 69, Ayat 44-46]

Berkata Abu Sa’id al-Khudri (ra), telah bersabda Rasulullah (saw):

“Janganlah kamu tulis apa-apa (hadis) dari aku. Dan barangsiapa yang telah menulis (hadis) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia menghapuskannya.

Dan sampaikanlah ini (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di dalam melakukannya (yakni menyampaikan yang ini).

Dan barangsiapa yang berdusta terhadap aku dengan sengaja, maka dia akan menemui tempatnya di dalam api neraka.”

Hadis dari Abu Said Al-Khudri (ra) juga, katanya,

(Pada suatu hari) kami sedang duduk menulis apa yang kami dengar dari Rasulullah s.a.w., lalu Baginda keluar mendapatkan kami sambil bertanya:

“Apa yang kamu tulis itu?”

Kami menjawab: “(Kami menulis) Apa yang telah kami dengar dari Rasulullah”.

(Mendengar jawapan kami itu) Baginda bersabda:

“Patutkah kamu menulis (sesuatu yang lain) bersama-sama dengan kitab Allah (Al-Qur’an)? Tulislah kitab Allah itu sahaja dan bersihkanlah dia (dari kata-kataku).”

Maka kami pun mengumpulkan (hadis-hadis Nabi) yang telah kami tulis itu pada satu tanah lapang, kemudian kami membakarnya.

Syair, Gurindam dan Seloka

oleh ANNAS HAJI AHMAD

Syair

Puisi Melayu yang berbentuk syair banyak terdapat dalam perkumpulan sastera Melayu lama. Syair adalah satu bentuk yang amat disukai di kalangan masyarakat Islam. Mungkin kerana bentuk syair itu bersemarak dalam masyarakat Melayu dengan datangnya Islam ke alam Melayu kita ini.

Perkataan syair berasal dari bahasa Arab, tetapi bentuknya dalam bahasa Arab adalah lain dari bentuk dan sifat syair yang kita jumpai dalam bahasa Melayu. Bentuk syair yang berkembang di alam Melayu berbeza dari bentuk syair Arab asli. Mengikut pendapat Za’aba, perkataan ‘syair’ itu asalnya dari perkataan arab ‘syir’ membawa maksud perasaan dan pengenalan dengan jalan pancaindera, kerana karangan syair selalunya membangkitkan berbagai-bagai perasaan dan pengalaman yang terasa menerusi gambaran yang indah.

Dalam pengertian orang-orang Melayu, syair ialah karangan berangkap yang terdiri dari rangkapan empat baris dengan persamaan bunyi pada hujung tiap-tiap barisnya. Syair juga selain dari merupakan sebuah cerita atau kisah, adalah dihiasi dengan kata-kata yang indah dan kerapkali dengan perkataan-perkataan Arab yang sukar difahami.

Orang-orang Melayu memang gemar akan bentuk syair kerana sesetengah daripada syair-syair itu dikenali oleh ahli-ahli masyarakat dan ditulis pula dalam huruf jawi. Selain dari buku-buku hikayat atau sastera, lebih-lebih lagi Penglipur Lara, ada versi-versinya dalam bentuk syair saperti syair Bayan Budiman, Syair Ken Tambuhan, dan Syair Panji Semirang.

Batu Bersurat dari Minye Tudjo

Syair yang tertua sekali yang diketahui ialah yang tertulis pada sebuah batu nisan bertarikh T.M. 1380 (14 Dzul-Hijjah 781 A.H.) yang dijumpai di Minye Tudjo di Aceh, di antara Sungai Pasai dengan Sungai Jambu Air. Syair ini tertulis pada sekeping batu dalam percampuran bahasa Melayu/Sumatra Kuno, Sanskrit dan Arab.

Dalam Hikayat Raja-Raja Pasai terdapat karangan berangkap yang lebih bercorak gurindam, manakala dalam Sejarah Melayu terdapat sebutan syair dalam peminangan Tuan Puteri Gunung Ledang. Dalam buku itu ada disebut, “Ada yang saperti orang ‘bersyair.’ Ada yang saperti orang ‘berbait’.” Dari kesan-kesan di atas nyatalah syair dikenal di alam Melayu serempak dengan kedatangan ugama Islam dan tersebar dengan perkembangan agama itu.

Bentuk syair berkembang dalam zaman kerajaan Melayu Melaka dan juga setelah Acheh menjadi pusat tumpuan sasterawan-sasterawan dan pusat pengajian Islam (1525 — 1645 T.M.). Dalam zaman kecemerlangan kerajaan Acheh, terdapat seorang sasterawan agama iaitu Hamzah Fansuri yang mengarang syair-syair ibarat saperti Syair Dagang, Syair Si Burung Pingai dan Syair Perahu yang banyak dipengaruhi oleh perkataan-perkataan Arab.

Dalam daftar Werndly T.M. 1736 tidak terdapat buku-buku syair walaupun hasil-hasil Hamzah Fansuri telah ada dalam kurun masihi keenam belas. Dalam kurun masihi kedelapan belas, terdapat Syair Spellman atau Syair Perang Makasar. Perkembangan syair tidak hanya berbatas di Tanah Melayu tetapi merebak keseluruh alam Melayu, di Sumatra dan Jawa, juga di Kalimantan dan Brunei.

Sifat, Isi dan Jenis Syair

Sebahagian besar dari sastera Melayu lama terdapat dalam bentuk syair. Bahasa puisi saperti syair ini disukai oleh masyarakat lama kerana cerita dalam bentuk puisi adalah lebih menarik dan merdu selain senang masyarakat memahaminya. Juga bentuk syair menggunakan bahasa yang terikat pada irama yang menyebabkan ia senang diikuti.

Walaupun syair terdiri dari rangkap-rangkap empat baris, sesuatu rangkap syair tidak dapat berdiri sendiri. Tiap rangkap syair hanya berupa bahagian kecil dari keseluruhan cerita atau kesah tertentu. Ada kalanya kerana kepentingan iramanya, sesuatu baris itu ditambah tanpa membawa makna tertentu.

Biasanya bilangan perkataan dalam tiap-tiap baris syair terdiri dari empat perkataan, dan di antara delapan hingga dua belas sukukata. Hujung tiap-tiap baris dalam serangkap syair sama sajaknya dengan bunyi hujung lain-lain baris dalam rangkap itu dan berbentuk a, a, a, a, atau ada kalanya b, b, b, b. Ada kalanya untuk kepentingan persamaan bunyi perkataan, saperti ‘kan, -Iah, nya dan lagi’ dimasukkan ke dalam rangkap syair tanpa membawa sesuatu makna. Bentuk syair dapat digunakan untuk menyampaikan berbagai kisah hidup, baik yang berupa hikayat maupun untuk mengatakan percintaan, mengandungi mesej moral dan falsafah, atau untuk menyindir.

Segala sifat kelakuan manusia dapat diperkatakan dalam bentuk syair. Suatu perkara yang amat umum dalam syair Melayu ialah sifat rawan hati, kesedihan, cucuran airmata yang terdapat hampir dalam semua syair Melayu. Adakah sifat rawan hati ini merupakan satu kebiasaan dalam jiwa orang, Melayu, atau adakah pertaliannya yang rapat dengan sifat lemah lembutnya, belumpun dapat dipastikan.

Jenis Syair

Berdasarkan pokok ceritanya, syair boleh dibahagikan kedalam empat jenis, iaitu:—

1. Syair Romantik  (a) yang berpokokkan cerita Jawa Panji, (b) yang tidak berpokokkan Jawa.
2. Syair Sejarah (atau Syair Tawarikh)
3. Syair Ibarat (yang membawa kiasan dan sindiran)
4. Syair Keagamaan (yang bercorak keagamaan, dan membicarakan soal moral)

Syair Romantik yang berpokokkan cerita Jawa Panji

Syair, romantik yang berpokokkan cerita Jawa kebanyakannya berpusat di atas cerita Panji atau disadur dari cerita Panji. Syair ini ialah seperti Syair Ken Tambuhan yang amat terkenal di kalangan orang Jawa dan juga seluruh alam Melayu. Syair lain yang dimasukkan ke dalam golongan ini ialah Syair Lelakon Misa Kumintar, Syair Panji Semirang, Syair Damar Wulan dan ada lagi syair-syair cerita wayang yang lain.

Syair Romantik yang berpokokkan Jawa

Syair romantik yang tidak berpokokkan kapada cerita-cerita Panji dan amat disukai umum ialah Syair Bidasari, Syair Yatim Mustafa, Syair Selendang Delima (atau Seri Bunian), Syair Abdul Muluk, Syair Sultan Yahaya (atau Saudagar Budiman), Syair Siti Zuhrah, Syair Tajul Muluk dan Syair Harith Fazillah.

Syair-syair ini banyak memperlihatkan pengaruh India dan Parsi. Banyak daripada syair-syair ini menceritakan kisah pengembaraan anak raja atau raja, raja diusir dari negeri, watak garuda, nenek kebayan, penyiksaan dan penderitaan, dan penyamaran sebagai lelaki sebelum wataknya mendapat kebahagiaan. Banyak pula di antara syair-syair, ini mempunyai pelbagai versi.

Syair Sejarah

Syair-syair sejarah atau tawarikh tidak berapa banyak bilangannya dan ada dua tiga daripadanya yang dianggap penting. Isinya pada umumnya ialah mengenai peristiwa sejarah, tetapi tidaklah sebegitu penting baik dari segi sejarah maupun dari segi sastera. Salah satu daripada syair sejarah yang terpenting ialah Syair Emop, yang mengisahkan seorang Gabenor-Jeneral Belanda, Van Inhoff. Syair ini juga dikenali dengan nama syair Kompeni Wolanda Berperang Dengan Cina mengenai peristiwa di Betawi pada tahun 1740 M.

Sebuah lagi syair sejarah yang lebih tua dan ditulis secara objektif ialah Syair Perang Makasar. Syair ini mencatitkan peperangan antara Makasar dengan Syarikat East India Belanda dalam pertengahan abad ketujuh belas. Syair sejarah yang lain ialah Syair Perang Mentingha, Syair Perang Banjarmasin, Syair Perang Aceh, Syair Sultan Mahmud dan Syair Singapura Dimakan Api (karangan Abdullah Munsyi).

Syair Ibarat

Syair  Ibarat ialah syair yang digubah dalam bentuk kiasan dan digunakan watak-watak binatang, tetapi tujuan sebenarnya ialah untuk manusia. Binatang-binatang dalam syair-syair ini dilukis dengan sifat-sifat manusia dan berupa sejenis sastera yang aneh. Contoh-contoh daripada syair-syair ini ialah saperti Syair Kumbang dan Melati, Syair Nuri (mengesahkan cintanya kapada bunga cempaka), Syair Nyamuk dan Lalat, Syair Burung Pungguk dan Syair Ikan Terubuk Berahikan Puyu Dalam Lubuk, Syair-syair Ibarat ini mengandungi maksud yang dalam.

Syair Keagamaan

Syair-syair yang bercorak keagamaan sering juga disebut syair-syair didaktik dengan maksud hendak memberi moral atau mengajar. Syair-syair ini juga mengandungi renungan yang dalam dan benar dan memberi nasihat yang berfaedah. Contoh syair jenis ini ialah seperti Syair Burung, Syair Bayan Budiman, Syair Haji, Syair Makrifat Asallat, Syair Hari Kiamat dan Syair adzab dalam Neraka.

Syair ini dan berpuluh yang lain lagi, membicarakan soal-soal agama dengan tujuan menyampaikan nasihat. Sebahagian besar daripada syair agama yang lebih mustahak dari syair-syair di atas ialah syair-syair karangan seorang ahli tasauf atau mistik terkenal, Hamzah Fansuri. Antara syair Hamzah, terdapat Syair Burung Pingai, Syair Perahu, Syair Dagang dan Syair Sidang Fakir.

Walaupun karya Fansuri penuh dengan perkataan Arab, tetapi hasil karyanya merupakan satu kejayaan dalam sastera Melayu lama. Sebahagian besar syair-syair Hamzah mengibaratkan kehidupan manusia dalam perjalanannya menghadapi Tuhan. Syairnya juga menunjukkan pengaruh Parsi yang dalam. Dalam perjalanannya berbagai rintangan dan bahaya dialaminya.

Karangan, Hamzah ditentang hebat oleh seorang ulama yang berfaham kolot iaitu Syeikh Nuruddin Al-Raniri, akhirnya banyak daripada hasil Hamzah Fansuri telah dibakar.

Gurindam

Gurindam ialah satu lagi bentuk puisi Melayu lama yang berasal dari bahasa Tamil. Pendita Dr. Zaaba berpendapat bahawa gurindam dan seloka itu sama sahaja, iaitu satu jenis syair melarat yang tiada teratur, berangkap dan tidak tetap sukatan sajaknya dan sukukatanya. Dalam gurindam bahasanya selalu padat dan bernas dan isinya lebih cenderung kepada persoalan atau perasaan riang-ria yang berupa nyanyian, kelakar, senda gurau, atau sindir-menyindir dengan tujuan menggelikan hati.

Gurindam terjadi dari dua baris, kedua baris itu biasanya membentuk sebuah kalimat majmuk, dengan mana baris pertama menyebut sebab dan baris kedua menyebut akibat. Rumus sajaknya ialah a a. Tiap2 kerat atau baris terjadi dari sepuluh hingga empat belas sukukata. Isinya boleh mengandungi nasihat.

Raja Ali Haji dalam “Gurindam Dua Belas” menyatakan gurindam itu ialah, “perkataan yang bersajak pada akhir pasangannya, tetapi sempurna perkataannya dalam satu pasangan sahaja, jadilah sajak yang pertama itu syarat dan sajak yang kedua itu seperti jawab. Mithalnya: “Kalau banyak berkata-kata, Mudah termasuk perkataan dusta. Sejak kecil teranja-anja, Sesudah besar terbawa-bawa”.

B. Simorangkir Simandjuntak dalam ‘Kesusasteraan Indonesia’ berpendapat bahawa gurindam itu ialah satu ikatan yang timbul setelah ada pengaruh dari orang-orang India. Bilangan baris gurindam adalah dua, dan bersajak sempurna atau tidak sempurna. Keistimewaannya tersimpul dalam isi yang mengandungi nasihat seperti: “Kurang fikir kurang siasat, Tentu dirimu kelak tersesat”, atau “Cari olehmu sahabat, Yang boleh dijadikan ubat”.

Seloka

Seloka berasal dari bahasa Sanskrit. Bentuk ini asalnya terdapat dalam kitab-kitab tua India Mahabharata dan Ramayana, mempunyai sajak yang sederhana dan terdiri dari empat perkataan dan delapan sukukata pada tiap-tiap baris. Seloka kerapkali digunakan sebagai nasihat dan ibarat. Bahasanya kerapkali melarat dan penuh dengan sindir giat yang tajam dan dalam, dan biasanya mengejek-ejek. Seloka boleh juga mengandungi perasaan-perasaan hiba, rawan, sedih, asyik berahi, khayal dan angan-angan mengikut jenis-jenis seloka itu. Seloka terdiri dari empat baris dan bersajak saperti syair. Contoh seloka:—

“Sudah bertemu kasih sayang,
Duduk terkurung malam siang,
Hingga setapak tiada renggang,
Tulang sendi habis bergoncang.”

atau

“Orang selsema sakit berhingus,
Lubang hidung rasa terkambus,
ibarat laksana telur kemungkus,
Benci nak pandang, rasa cemus”

Soalan Ulangkaji:

1. Berikan sedikit huraian mengenai bentuk syair awal dalam bahasa Melayu.

2.. Apakah yang membezakan antara pantun dan syair ?

3.. Kemukakan beberapa hikayat Melayu yang terdapat dalam bentuk prosa dan puisi (syair).

4.. Masyarakat Melayu lama amat gemar akan bentuk syair. Huraikan perkembangan syair dalam kesusasteraan Melayu dan sebutkan jenis-jenis syair.

5. Apakah yang kamu fahami dengan puisi lama, seloka dan gurindam ? Berikan contoh-contoh untuk menjelaskan pendapat kamu ini.

Petikan dari:

SASTERA MELAYU LAMA (untuk Tingkatan Menengah dan Atas) oleh ANNAS HAJI AHMAD, Terbitan Saudara Sinaran Berhad (Tahun 1964)

Puisi Melayu Lama

Oleh ANNAS HAJI AHMAD

Kita tidak dapat menafikan lagi betapa pentingnya pengkajian sastera lama dan juga cabangnya, iaitu puisi lama. Puisi lama telah lama berkembang dalam masyarakat kita, dan kini telah pun timbul puisi Melayu baru. Yang lama dan yang berkesan dalam masyarakat kita patut dijadikan unsur penyelidikan dan kajian kita kerana puisi lama adalah sebahagian dari kebudayaan masyarakat lama. Pengetahuan kita mengenai selok-belok,bentuk dan gambaran dalam puisi lama dapat membawa kita kapada memahami masyarakat lama, cara mereka berfikir dan kebiasaan-kebiasaan dalam masyarakat itu.

Istilah puisi adalah satu istilah baru yang kita pinjam dari Indonesia untuk karangan-karangan berangkap yang mementingkan sajak, irama, sukukata dan pilihan kata. Perkataan puisi berasal dari perkataan Belanda poesie yang dalam bahasa Inggerisnya diberi nama poetry. Karangan-karangan seperti teka-teki, pantun, syair, talibun, gurindam, seloka adalah bentuk-bentuk yang biasa dikenal dengan istilah karangan berangkap. Karangan-karangan berangkap di atas ada pertaliannya antara satu sama lain dan dapat kita selidiki asalnya. Disamping itu harus juga kita ketahui akan masyarakat yang membentuk puisi Melayu lama.

Puisi lama lahir dari masyarakat lama dan menggambarkan masyarakat lama pula. Puisi lama hidup sabagai sastera lisan dan merupakan sebahagian besar dari sastera rakyat. Puisi ini hidup dari mulut ke mulut sejak zaman puntung berasap dan zaman Tok Nador berkajang kain. Puisi lama adalah hak kumpulan dicipta untuk kumpulan dan menjadi milik kumpulan. Dari itu, semua ahli masyarakat turut menggunakannya dan patuh kapada syarat-syarat yang terdapat padanya, iaitu syarat-syarat sajak di segi persamaan bunyi, sukukata dan bilangan perkataan.

Masyarakat lama tidak mementingkan soal-soal persendirian dan tidak mengkehendaki unsur-unsur pembaharuan, kerana sastera, terutama puisi, adalah hak ramai. Dalam masyarakat yang tenang, manusia mementingkan unsur-unsur persamaan. Kita telah faham bahawa bentuk-bentuk peribahasa memenuhi syarat-syarat sajak, kerana adanya sukukata-sukukata yang tertentu dan mengandungi isi yang padat. Dari itu tidaklah dihairankan jikalau teka-teki dan pantun dua kerat merupakan pendahuluan kapada bentuk pantun biasa, atau pantun empat kerat.

Kita biasa mendengar peribahasa-peribahasa ini:—

“ikut rasa binasa,
ikut suka duka,
ikut hati mati,
dan biar titik jangan tumpah
biar rebeh jangan roboh”

dan kita tahu bahawa peribahasa-peribahasa ini mempunyai rentak dan irama dan pemilihan kata-kata. Dari kesedapan bunyi ini, timbullah pula unsur-unsur permainan dalam bentuk teka-teki yang ada kalanya disebut pantun dua kerat. Cuba perhatikan teka-teki ini:

“Siakap senohong,
gelama ikan duri,
bercakap bohong,
lama-lama mencuri”

dan

Hujung bendul dalam semak,
kerbau mandul banyak lemak”

Teka-teki di atas boleh dilagukan dalam empat baris, sama saperti kita mengarang pantun. Hanya bila kita tuturkan terdengar seakan-akan ada dua baris sahaja. Teka-teki berasal dari perkataan Sanskrit ‘terka’ bermaksud: ‘mencuba,’ ‘mencari’ dan teka-teki berdasarkan kapada sajak dan asonansi (persamaan bunyi hujung).

Soal yang mengelirukan dalam mengkaji sastera Melayu lama, juga alam puisi Melayu, ialah percampuran dan pengaruh-pengaruh kebudayaan luar dalam sastera kita, hingga kadang-kadang kita berasa sangsi yang manakah bentuk asli dan yang mana sadoran. Ahli-ahli penyelidik seperti Adriani dan Kruijt yang berusaha mencari bentuk-bentuk asli puisi lama, telah membawanya ke arah kebudayaan bangsa Toradja di Laut Pasifik, dimana kata mereka puisi ini tidak dipengaruhi oleh unsur-unsur luar.

Kata mereka bentuk teka-teki dan tebakan digunakan ketika menjalankan upacara-upacara ritual pertanian mereka. Sastera disesuaikan dengan musim padi. Tebakan dan teka-teki (dari segi simpetetik dan kuasa-kuasa kosmos) dapat mencepatkan dan mengelokkan hasil padi mereka. Mengeluarkan makna yang tepat pada tebakan bererti seperti mengeluarkan buah padi dari batangnya. Jadi tebakan yang mula-mula digunakan untuk usaha-usaha yang baik kemudian berubah menjadi adat pengisi waktu dan alat permainan. Dengan itu terbitlah bentuk baru seperti teka-teki atau permainan ini.

“Siapa yang belum keluar dari rumahnya tetap basah” — jawapannya — lidah.

“Yang banyak ditambahi, yang kurang dikurangi” — jawapannya menimba air dalam perahu.

Teka-teki dan pantun dua kerat telah begitu sebati dengan orang Melayu hinggakan jika disebut sekerat sahaja tahulah si pendengar akan maksud pelengkapnya.

Dengan itu jika disebut, “Pinggan tak retak, nasi tak dingin” — fahamlah si pendengar akan pelengkapnya “Sekali kau tak hendak, seribu kali aku tak ingin”. Begitu juga jikalau ada anak-anak muda yang hendak mengusik seseorang janda yang agak gemuk, mereka akan berkata:— “hujung bendul dalam semak,” tahulah janda itu jawapannya “Kerbau mandul banyak lemak.”

Teka-teki dan persajakan bagini digunakan oleh kanak-kanak waktu mereka bermain atau berolok-olok dengan kawan-kawan mereka saperti “pet-pet ketam batu,” jawapannya “mata sepet tunggu pintu” , atau “tang-tut buah labu, siapa kentut bini hantu.”

Jawapan kapada kerat pertama terpulanglah kapada hujung kerat pertama, dan kerapkali berupa menjadi sesuatu yang menggelikan hati; dan kadang-kadang oleh budak sekolah dicari mereka penyesuaian rangkap begini:—

“Siakap senohong,
gelama ikan duri,
bercakap bohong,
lama-lama mencuri”.

kepada

“Satu dua tiga empat,
Anak ikan sudah lompat.
Lima enam tujuh lapan
Jatuh balik atas papan.”

Penyesuaian hujung baris begini dapat mendidik anak-anak memahami bentuk pantun dan juga menggambarkan betapa luas dan dalam penggunaan puisi dalam masyarakat kita.

Satu lagi susunan kata-kata yang tidak dapat dinafikan memainkan peranan penting dalam masyarakat lama ialah mentera, jampi dan serapah. Bentuk ini khasnya digunakan oleh pawang dan bomoh. Yang menarik perhatian kita dalam bentuk ini ialah sifat-sifat asalnya, kemudian sulaman pengaruh Hindu dan akhirnya penyingkiran pengaruh Hindu dan diganti pula dengan kalimat-kalimat dari agama Islam.

Juga harus kita kaji keindahan susunan katanya dan persamaan bunyi yang ada pada hujungnya. Ada kalanya seragam dan ada kalanya pula berselang-seli. Dari zaman animisma lagi bentuk ini amatlah banyak kerana pawang dan bomoh memainkan peranan yang penting dalam kehidupan masyarakat lama. Pawang bukan sahaja menjadi ahli membasmi penyakit atau wabak, penjauh hantu syaitan dan pemuja penunggu, tetapi juga pawang dapat menggunakan ilmunya untuk perkara-perkara yang buruk seperti memasukkan hantu dan untuk ilmu-ilmu pengasih.

Dalam zaman pengaruh Hindu, mentera, jampi dan serapah disulami dengan nama dewa-dewa Hindu saperti Betara Guru, Visnu, Betara Kala, Seri Rama dan lain-lain. Dalam zaman Islam pula, dewa, Hindu digantikan dengan sebutan Allah, Muhammad, Ali dan pahlawan Islam. Pengkajian mengenai bentuk puisi lama dapat menolong kita memahami keadaan dalam masyarakat lama kita dan mengetahui keadaan kepercayaan dan fahaman yang mereka anuti.

Soalan Ulangkaji:

1. Huraikan bentuk-bentuk dan jenis-jenis puisi Melayu lama.

2. Huraikan dengan ringkas bagaimana pantun Melayu berkembang dan apakah sebabnya pantun
kurang mendapat perhatian masyarakat Melayu sekarang.

3. Pantun ialah puisi Melayu asli yang dapat menunjukkan keperibadian bangsa Melayu. Bincangkan dan kemukakan pendapat kamu mengenai jenis-jenis pantun Melayu dan berikan contoh-contohnya.

4. Banyak sarjana barat berbeza pendapat mengenai asal perkataan pantun dan perhubungan antara pembayang maksud dengan maksudnya. Bagaimana pendapat kamu? Bagaimana pula pendapat sarjana-sarjana tempatan mengenai perkara-perkara di atas?

5. Apakah yang dikatakan pantun dua kerat atau teka-teki ? Adakah apa-apa perkaitan antara pantun dua kerat dengan pantun biasa?

6. Adakah pula perkaitan antara peribahasa dengan pantun?

7. Adakah perkaitan antara pembayang maksud dalam pantun biasa dengan maksudnya?

8. Apakah yang dikatakan pantun berkait dan berikan contohnya?

9. Beri berbagai-bagai contoh jenis dan bentuk pantun Melayu.

10. Selidiki berbagai-bagai unsur nyanyian kanak-kanak di daerah kamu dan analis akan dari segi pilihan kata, irama dan isinya.

Petikan dari:

SASTERA MELAYU LAMA (untuk Tingkatan Menengah dan Atas) oleh ANNAS HAJI AHMAD, Terbitan Saudara Sinaran Berhad (Tahun 1964)

Peribahasa Melayu

Oleh ANNAS HAJI AHMAD

Kedudukan Peribahasa dalam masyarakat Melayu

Sarjana barat, seperti Winstedt dan Wilkinson berasa kagum dengan kekayaan peribahasa Melayu yang berjumlah berpuluh ribu itu. Masyarakat Melayu lama menggunakan peribahasa dalam segala lapangan hidup. Alam peribahasa Melayu dengan sendirinya merupakan satu kemegahan masyarakat Melayu lama, mempunyai pertalian yang erat dengan bentuk puisi lama dan meliputi medan yang luas dalam pemakaian bahasa.

Bahasa memainkan peranan yang penting dalam sastera rakyat, iaitu sastera yang disampaikan secara lisan dari satu keturunan kapada keturunan yang lain. Bila kita hendak menyampaikan sesuatu mengikut bentuk lisan kita berkehendakkan sesuatu sistem pemilihan kata yang sesuai, sedap didengar dan hendaklah ringkas, kerana penerimaannya tergantung kapada penangkapan bunyi perkataan dan susunannya. Dengan itu, penggunaan peribahasa merupakan satu seni tersendiri yang sangat terkenal dalam masyarakat Melayu lama.

Alam peribahasa Melayu meliputi kata yang dipilih khas, kata geliga, kata orang tua, bahasa kiasan dalam serba bentuk simpulan bahasa, pepatah dan bidalan yang mengandungi makna selapis, termasuk kata perbilangan yang dipakai sebagai panduan hidup dan perumpamaan yang mengandungi pengertian dua lapis.

Pemakaian peribahasa bukan sahaja merupakan satu kebijaksanaan, tetapi pengetahuan mengenainya dapat membawa kita kapada memahami corak fikiran, asas tindakan, kesukaan dan perkara yang dibenci masyarakat lama.

Peribahasa tumbuh bersama masyarakat zaman dahulu. Peribahasa hanya sanggup tumbuh dikalangan masyarakat daerah dan bukannya masyarakat kota. Adalah juga difahami bahawa jika sesuatu bahasa itu berkembang dan menjadi bahasa resmi, peribahasanya akan berkurang. Peribahasa tidak sahaja patut dikaji dari sudut bagaimana tumbuhnya dalam masyarakat, tetapi juga dari segi pemakaian dan kegunaannya. Peribahasa, baik yang digunakan dalam pertuturan harian maupun dalam penulisan sastera dan puisi, mementingkan unsur bunyi. Bunyi dengan susunan kata dapat menimbulkan asonansi dan aliterasi yang memberi kesan kapada pendengar.

Masyarakat Melayu lama yang mementingkan peribahasa adalah masyarakat yang stabil, masyarakat yang tenteram, dan ahlinya mempunyai kesempatan untuk berfikir dari segi keindahan bahasa. Banyak peribahasa Melayu yang mengambil perlambangan alam sekeliling untuk memberi makna yang padat dan tepat dalam menggunakan peribahasa.

Kata itu pada hakikatnya mempunyai kebenaran, setidak-tidaknya pada zamannya. Contoh peribahasa adalah “kata itu kota”, “sedikit lama-lama jadi bukit”, atau “bukit sama didaki, lurah sama dituruni” yang terbit dari pengalaman, pemerhatian dan pandangan yang dalam. Dalam masyarakat yang tenteram, ahlinya mementingkan sifat, persamaan dan menentang keras orang, yang hendak mengasing, dan memandai sebab peribahasa dianggap kepunyaan umum yang sesiapa juga boleh menggunakannya.

Peribahasa juga dibentuk dengan menggunakan imej (lambang) dari keadaan yang terdapat dalam sesebuah masyarakat. Contohnya ialah perumpamaan “menanti ara tidak bergetah” dan “tetak air tidak akan putus” yang bukan sahaja menggunakan perlambangan yang tepat, tetapi juga dengan perlambangan ini bilangan perkataan itu boleh dikurangkan untuk menjadikan peribahasa itu padat dalam susunan, pendek dan rapat, yang sama ada membawa makna selapis atau dua lapis.

Ada kalanya peribahasa itu dibentuk dengan mempunyai unsur, asonansi dan aliterasi seperti “ikut hati mati, ikut suka duka, ikut rasa binasa” atau “biar titik jangan tumpah” dengan mana mengindahkan peribahasa itu dari segi bunyi dan rentaknya. Ada kalanya dimasukkan pula unsur, pertentangan bunyi yang membawa kesan yang dalam juga, seperti “lain padang, lain belalang, lain lubuk lain ikannya”. Kadang pula kata itu diselang-selikan saperti dalam, “ringan tulang berat perut, berat tulang ringan perut.”

Dalam sastera rakyat yang mementingkan pendengaran, unsur bunyi amatlah penting. Bahkan dalam pantun, peribahasalah yang dapat memenuhi syarat, bilangan sukukata, perkataan dan isi yang padat. Jikalau dikaji pula penggunaan peribahasa pada umumnya, timbul keindahan dari segi kehalusan budi dan tujuan di sebalik peribahasa itu. Masyarakat Melayu lama dalam perhubungan mereka sehari-hari membicarakan soal adat dengan menggunakan peribahasa sebagai satu hiasan dan tanda kebijaksanaan. Pemakaiannya merupakan satu kelaziman. Perumpamaan juga merupakan perekonomian bahasa.

Peribahasa juga dapat menyembunyikan kata-kata yang kasar seperti sindiran dan kekasaran yang diselimuti dengan kata-kata halus yang berkesan. Contohnya, alangkah dalam maksud di sabalik perumpamaan “siapa makan cabai, dialah yang merasa pedasnya,” dan “air tenang jangan disangka tiada buayanya”.

Sementara dalam masyarakat yang tidak biasa dengan alat-alat untuk menentukan waktu mereka berpegang kapada cara-cara yang tertentu. Mithalnya, untuk mengatakan lama masa disebut “sepenanak nasi, selempar batu, matahari segalah, dua bulan purnama” dan lain-lain lagi. Dengan ini fahamlah kita akan kekayaan dan keindahan alam peribahasa Melayu.

Soalan Ulangkaji:

1. Masyarakat Melayu lama biasa sekali dengan peribahasa. Masyarakat sekarang jarang-jarang menggunakan peribahasa. Bagaimana pendapat kamu ?

2. Peribahasa Melayu merupakan satu kekayaan dalam bahasa Melayu. Huraikan pertumbuhan dan bentukbentuk serta jenis-jenisnya.

3. Huraikan latar belakang masyarakat yang menggunakan peribahasa.

4. Apakah perbezaan antara pepatah dan perumpamaan?

5. Bincangkan peranan peribahasa dari segi pilihan kata dan kiasan.

Petikan dari:

SASTERA MELAYU LAMA (untuk Tingkatan Menengah dan Atas) oleh ANNAS HAJI AHMAD, Terbitan Saudara Sinaran Berhad (Tahun 1964)

 

Pantun Melayu

oleh ANNAS HAJI AHMAD

Pantun Melayu mendapat perhatian istimewa dari sarjana bahasa Melayu baik dari bangsa Eropah maupun dari anak tempatan. Manakala anak-anak tempatan melebihkan soal-soal keindahan dalam pantun dan persamaannya dengan bentuk puisi lain di alam Melayu, sarjana-sarjana barat asyik memperkatakan asal perkataan itu dan perhubungan antara pembayang maksud dengan maksudnya hinggakan masing-masing mengeluarkan hujjah-hujjah yang tidak dapat dipersetujui oleh orang lain. Hingga kini belum ada persetujuan antara mereka dan tidak akan mungkin ada persetujuan.

Pantun ialah ragam puisi yang hidup di kalangan rakyat dan bersifat kemelayuan. Khasnya pantun berkehendakkan sajak dan irama, pilihan suku-kata dan perkataan. Pantun telah sedia hidup dalam masyarakat Melayu lama sebelum orang-orang Melayu tahu menulis dan membaca. Orang-orang Melayu menciptakan pantun untuk melahirkan berbagai-bagai bentuk perasaan, dengan mana pula merupakan satu seni yang indah. Mereka menggunakan pantun untuk berkasih-kasihan, memberi nasihat, bersuka-suka dan berjenaka, menyindir, dan untuk menyatakan rasa kesedihan.

Dengan adanya syarat-syarat tertentu di atas, pantun-pantun Melayu dilahirkan secara berkesan, padat dan ringkas. Pantun adalah hak masyarakat umum, tidak sesiapa yang memilikinya, tetapi semua ahli masyarakat tahu yang manakah pantun yang baik dan yang mana tidak. Keindahan pantun hanya dapat dirasakan bila didengar dan diucapkan.

Kata pantun asalnya dari Sanskrit, dan membawa erti: bicara, aturan yang sah; dan dalam bahasa Jawa dengan erti yang lebih umum, pantun merupakan sebahagian dari peribahasa. Dalam buku-buku sastera lama Melayu pantun diertikan dengan seperti. umpama, mithalnya dalam Hikayat Hang Tuah disebut: saperti pantun Melayu pagar makan padi. Pantun juga kadang-kadang membawa maksud sebagai atau seumpama saperti dalam Tuan sepantun kilat cermin.

Brandstetter telah mencuba memecahkan perkataan pantun kapada akar kata tun dan katanya dalam bahasa Sunda pantun berasal dari akar tun. Dalam bahasa Tagalog tuntun bererti membawa secara teratur, dan dalam bahasa Jawa Kuno matuntunan bererti memimpin. Jadi sarjana-sarjana bahasa tidak dapat memutuskan soal pantun dari segi etimologi.

Dalam Sejarah Melayu dan Hikayat Hang Tuah, pantun digunakan untuk mencemuh dan mengata sesuatu secara halus, mithalnya :—

“Cau Pandan, anak Babanya
Hendak menyerang ke Melaka.
Ada cincin berisi bunga
Bunga berladung si airmata.”

Dalam Hikayat Hang Tuah, semasa pertikaman antara Hang Tuah dengan Hang Jebat ada disebut saperti pantun Melayu, “Rosak bawang ditimpa jambak”

Za’aba juga tidak ketinggalan menyatakan pantun biasa digunakan untuk membawa maksud seumpama, sebagai dan dalam kata-kata orang tua-tua biasa disebutkan:—

“Sepantun ayam tidak berinduk,
Menampi orang maka memakan”

Werndly seorang sarjana bahasa Melayu dalam tahun 1736, membawa perhatian kita kapada puisi Melayu yang disebutnya pantun Spellman, tetapi yang sebenarnya ialah syair iaitu ‘Syair Perang Makasar’.

Nyata sekali dalam sastera lama pantun digunakan dalam berbagai corak. Dalam Sejarah Melayu juga pantun biasa digunakan sebagai nyanyian dalam kisah Singapura dilanggar todak:—

“Carik baju raja,
Dilompati todak,
Bukan disengaja
Sebab akal budak.”

Dalam kisah Tun Jana Khatib disebutkan pula, itulah dipantunkan orang:—

“Telur itik dari Senggora,
Pandan terletak dilangkahi;
Darahnya titik di Singapura,
Badannya terlantar di Langkawi.”

(Lihat ms. 74 Sejarah Melayu — Abdullah)

Memang sukar hendak ditentukan bilakah pantun mula digunakan dalam buku-buku sejarah Melayu lama. Dalam Hikayat Raja-Raja Pasai, iaitu sebuah teks Melayu yang tertua, ada sebuah karangan berangkap yang dua kali dipakai; tetapi kata Winstedt ini sukar hendak dikatakan bentuk pantun. Mungkin pantun telah dicatitkan ke dalam buku-buku Melayu lama itu pada masa kerajaan Melayu Melaka, dan banyak terdapat dalam hasil yang ditulis dalam abad ketujuh belas. Tetapi selepas abad delapan belas, pantun menjadi satu kebiasaan dan merupakan satu tingkat dalam perkembangan puisi Melayu.

Syarat-syarat yang ada pada pantun

Pantun sebagai satu cabang sastera puisi yang terpenting, berkehendakkan beberapa syarat tertentu. Syarat-syaratnyalah, yang menyebabkan pantun tidak menarik hati masyarakat moden. Bentuknya terikat dan tidak memberi kesempatan untuk gaya persendirian. Walau pun ada beberapa jenis pantun, seperti pantun empat kerat, enam kerat, delapan kerat dan pantun berkait,

Syarat-syarat untuk mengarang pantun ini adalah sama. Hanya pantun berkait sahajalah yang harus diperkatakan berasingan. Haruslah disedari bahawa pantun dua keratlah yang menjadi pendahuluan kapada pantun empat kerat dan seterusnya.

Pada asasnya ada empat syarat yang harus dipenuhi oleh sesebuah pantun yang baik iaitu:—

i. Pantun dibahagikan dalam dua bahagian; bahagian pertama disebut pembayang maksud atau sampiran atau pembawa maksud, dan bahagian kedua disebut maksud pantun yang sebenarnya. Perlu ada perhubungan antara bahagian pembayang maksud dengan maksudnya.

ii. Perhubungan antara pembayang maksud dengan maksud, sebenarnya dapat dilihat dalam bayangan bunyi.

iii. Di samping sajak, mesti pula ada asonansi (bunyi yang sama) seterusnya.

iv. Erti dan maksud dari seluruhnya tidak boleh tampil ke muka dengan sekali gus tetapi dengan perlahan-lahan. Sarjana, barat banyak menyumbangkan tenaga dalam mencari asal-usul pantun dan perkaitan antara pembayang maksud dengan maksudnya.

Marsden dan Crawford berpendapat bahawa bahagian pertama pantun berisi metaphor, ibarat, mithalan yang membayangkan apa yang akan dikemukakan dalam bahagian kedua iaitu maksudnya. Bahagian maksud mengandungi isi yang lebih lanjut dari bayangannya dalam bahagian pertama. Contohnya terdapat dalam pantun:—

“Telur itik dari Senggora,
Pandan terletak dilangkahi;
Darahnya titik di Singapura,
Badannya terlantar di Langkawi.”

‘Ibarat dan bandingannya terdapat dalam jarak letak kedua tempat itu dan juga sifat-sifat tertentu yang dilambangkan oleh telur itik dan pandan itu. Unsur-unsur yang saperti ini dapat menolong kita untuk menerangkan lagi maksud pantun itu. Keadaan merintis jalan atau membayangkan apa yang dikemukakan dalam maksud pantun memang sukar hendak diadakan, tetapi lebih senang untuk mencari perhubungan antara pembayang maksud dengan maksud dari segi persamaan bunyi sahaja.

Winstedt dan Wilkinson pula berpendapat pembayang maksud serangkap pantun harus mengandungi sesuatu fikiran yang indah dan dalam dan bertaraf seni. Mereka berpendapat pantun harus mengandungi dua bentuk iaitu bentuk metaphor dan keduanya harus pula ada bayangan bunyi.

H. Overbeck dalam makalahnya “The Malay Pantun” majalah Royal Asiatic Jil. 85 (1922) menyatakan bahawa bayangan bunyi dalam pantun ialah sifatnya yang utama dan assosiasi fikiran sifatnya yang kedua.

Dr. Hussein Djajadiningrat telah membandingkan bait-bait pantun dengan bait-bait dalam bahasa Jawa dan Sunda dan berpendapat bahawa wangsalan Jawa dan pantun Melayu berdasarkan atas keinginan untuk menyampaikan hasrat atau menyatakan sesuatu dalam bentuk yang halus dengan menggunakan bayangan bunyi atau disembunyikan di sebalik sindiran.

Orang-orang Bugis dan Makasar suka kepada sindiran dan bayangan bunyi dalam kebiasaan hidup mereka. Mereka menghadiahkan ikan penuo kapada pengantin baru dengan harapan, mereka akan berada dalam keadaan penuh dan tidak kekurangan sesuatu. Bagitu juga hadiah pokok riwu-riwu (ribu) ialah untuk mengucapkan selamat supaya makmur.

Orang-orang Sibolga di Sumatra Barat menyembahkan ikan belanak dengan harapan orang yang menerimanya akan dikurniai Tuhan dengan beberapa orang anak. Demikianlah pentingnya bayangan bunyi dalam pantun.

Untuk memperkatakan sifat-sifat pantun seterusnya, perhatikanlah pantun di bawah ini:—

1. “Buah langsat kuning mencelah,
2. Keduduk tidak berbunga lagi,
3. Sudah dapat gading bertuah,
4. Tanduk tidak berguna lagi.”

Dalam sesebuah pantun mesti ada persajakan (persamaan bunyi) antara hujung baris pertama dengan hujung baris ketiga dan hujung baris kedua dengan hujung baris keempat. Ringkasnya persajakan pada pantun mestilah a, b, a, b. Sajak di hujung begini dinamakan sajak akhir.

Sajak akhir ada dua jenisnya iaitu sajak sempurna dan sajak tidak sempurna. Sajak itu sempurna kalau sukukata akhir bersuara sama tepat saperti:—

lidi dengan padi
gunting dengan benting
mata dengan kota

Sajak itu tidak sempurna kalau perulangan sukukata terakhir tidak sama tepat, tetapi hanya hampir sama bunyinya sahaja, seperti:—

peti dengan budi
kunci dengan puji

Selain dari bunyi hujung yang bersajak, Wilkinson dalam bukunya Pantun Melayu (MPH) berpendapat bahawa pantun yang baik hendaklah mengandungi lebih dari satu sukukata yang bersajak. Pantun yang baik mempunyai assonansi (persamaan bunyi) dalam keempat-empat sukukata dalam tiap-tiap kerat bersajak dengan pasangannya.

Dalam pantun di atas terdapatlah sajak awal buah baris pertama bersajak dengan sudah baris ketiga. Keduduk baris kedua bersajak dengan tanduk baris ketiga, dan sajak tengah Langsat dan kuning bersajak dengan dapat dan gading. Tidak berguna bersajak dengan tidak berbunga. Jadi dalam pantun yang baik, tiap-tiap perkataan ada peranannya yang tertentu, dan dari itu pantun Melayu susah hendak diterjemahkan.

Kebiasaan mencari persamaan sajak dalam pantun dengan mengulang-ulang perkataan yang sama atau dengan menambah lah, pun dan lagi tidak dipandang tinggi dalam puisi pantun.

Perhatikan pantun:—

“Ke teluk sudah, ke Siam sudah,
Ke Mekah saja saya yang belum,
Berpeluk sudah, bercium sudah,
Bernikah saja saya yang belum.”

Kita akan dapati beberapa sukukata dalam pantun ini bersajak dan ini akan menambahkan indah bunyi pantun tersebut, tetapi cara bersajak saperti ini dengan mengulang-ulangkan perkataan dipandang kurang baik dalam pantun.

Dalam membentuk serangkap pantun ada orang yang mengemukakan soalan dalam baris pertama dan dijawab dalam baris kedua, mengemukakan lagi dalam baris ketiga dan dijawab dalam baris keempat saperti:-

“Dari mana punai melayang,
Dari sawah turun ke padi,
Dari mana datangnya sayang,
Dari mata turun ke hati.”

Ada pula yang memberikan pernyataan sahaja seperti:-

“Kalau roboh kota Melaka,
Papan di Jawa saya gantikan,
Kalau sungguh bagai dikata,
Badan dan nyawa saya serahkan.”

Dalam mengarang pantun, ada orang yang mementingkan pembayang maksud dan maksud yang berkait atau bertalian dari suatu perkara untuk menunjukkan pantun yang elok, seperti:—

“Kupu-kupu terbang merayap,
Hinggap di bunga mengisap madu,
Hendak terbang tidak bersayap,
Meranalah dinda sepanjang waktu.”

Dalam pantun di atas perkaitan kerat pertama dengan kerat kedua membawa keindahan kapada pantun. Ada juga pantun dikarang dengan menggunakan dua unsur yang berlainan dalam pembayangnya saperti:—

“Limau purut lebat di pangkal,
Batang selasih condong uratnya,
Hujan ribut dapat kutangkal,
Hati kasih apa ubatnya.”

Dalam pantun di atas, tidak ada perkaitan antara kerat pertama ‘limau purut’ — dengan kerat kedua — ‘batang selasih.’

Banyak pula sarjana yang berpendapat bahawa pembayang maksud untuk pantun bukanlah boleh diambil sembarangan sahaja. Mereka berpendapat bahawa pantun yang baik ialah pantun yang mengandungi pembayang maksud yang ada perkaitan atau perbandingannya dengan maksudnya saperti dalam pantun-pantun ini :—

“Pisang emas bawa belayar,
Masak sebiji di atas peti,
Hutang emas boleh dibayar,
Hutang budi dibawa mati.”

dan

“Pulau Pandan jauh ke tengah,
Gunung Daik bercabang tiga,
Hancur badan dikandung tanah,
Budi baik dikenang juga.”

atau

“Puaslah saya menanam keladi,
Nenas juga ditanam orang,
Puaslah saya menanam budi,
Emas juga dipandang orang.”

Pilihan kata dan sukukata dalam pantun

Pantun yang baik ialah pantun yang indah bunyinya dan dalam ertinya. Jadi pantun tidak seharusnya memenuhi syarat-syarat sajak dan irama, tetapi sajak, rentak, irama dan pilihan kata-katanya berkehendakkan satu-satu penyatuan yang padat, jelas dan membawa makna yang dalam. Makna yang dalam hanya dapat disimpulkan dalam bentuk peribahasa, kiasan bahasa dan kata-kata yang pendek, tegas, tetapi luas dan dalam makna.nya. Jika kita pandang kepada masa-masa pantun digunakan saperti dalam istiadat meminang, menaiki pelamin, membuai anak, memberi nasihat dan mengeluarkan perasaan hati dalam percintaan, ketika-tika seperti ini berkehendakkan satu ikatan puisi yang indah yang dapat meyakinkan senikata-senikata yang dapat mencurahkan perasaan.

Pemilihan kata-kata yang tepat, dalam, sesuai dan sedap bunyinya menambahkan nilai keindahan dalam pantun. Suasana ini hanya dapat diciptakan dalam masyarakat yang tenteram dan tenang di mana manusia mempunyai kesempatan untuk berfikir dan mengeluarkan kata-kata yang halus dan dalam yang berhubungan rapat dengan alam sekeliling dan dengan kehidupan sehari-hari.

Kata-kata yang pendek, ringkas, padat dan tajam adalah dalam bentuk peribahasa, pepatah, dan kiasan. Dalam sifatnya yang ringkas itu terdapat efek yang tertentu. Dalam pantun ‘buah langsat’ pembawa maksudnya ialah :—

“Sudah dapat gading bertuah,
Tanduk tidak berguna lagi”

Gading bertuah dan tanduk adalah dua kiasan yang tepat dan indah dan masyarakat faham maknanya. Penggunaan perumpamaan dan kiasan sesuai dengan kehendak sukukata dan bilangan perkataan dalam pantun.

Cuba perhatikan kiasan yang terdapat dalam pantun dibawah ini:—

“Tikar pucuk tikar mengkuang,
Alas nikah Raja Melayu,
Ikan busuk jangan dibuang,
Buat perencah si daun kayu.”

Perhatikanlah betapa tepat dan dalam makna kiasan ikan busuk dan perencah dalam pantun diatas. Dalam pilihan kata, orang-orang Melayu kerapkali mengambil benda-benda disekeliling mereka untuk melambang atau menggantikan sesuatu maksud. Lambang-lambang ini mempunyai sifat-sifat universal dengan maksud supaya ahli-ahli masyarakat faham akan erti lambang-lambang seperti kumbang, awan, bunga, burung dan bulan.

Maksud di sebalik lambang-lambang ini sudah jelas kapada masyarakat lama, mithalnya:—

“Cahaya sungguh bulan mengembang, awan juga membawa diri.” atau “kalau tuan menjadi burung, saya menjadi ranting kayu.”

Dalam memperkatakan sukukata dan bilangan perkataan dalam pantun, baiklah diambil kembali pantun — buah langsat dan pecahkan kapada sukukatanya:—

Bu/ah lang/sat ku/ning men/ce/lah
4 perkataan, 9 sukukata

Ke/du/duk ti/dak ber/bu/nga la/gi
4 perkataan, 10 sukukata

Su/dah da/pat ga/ding ber/tu/ah
4 perkataan, 9 sukukata

Tan/duk ti/dak ber/gu/na la/gi
4 perkataan, 9 sukukata

Pantun dipandang indah dari segi bunyi dan keindahan kandongannya. Dalam tiap2 kerat pembayang maksud dan maksud pantun diatas terdapat empat perkataan dan antara sembilan hingga sepuloh sukukata. Pantun yang baik mengandungi tidak lebih dari dua belas sukukata dan tidak kurang dari delapan sukukata dalam tiap kerat dan bilangan sukukata yang baik sekali ialah antara sembilan hingga sebelas sukukata. Kata-kata yang lebih diutamakan ialah kata-kata yang bersuku dua kerana kata-kata ini lebih seimbang. Dalam bilangan perkataan, sebaiknya tidak lebih dari empat dan kurang dari tiga perkataan pada tiap-tiap kerat. Sukatan-sukatan ini penting kerana bunyi dan bilangan rentaknya.

Jenis Pantun Melayu

Pantun bukan sahaja ada jenis-jenisnya, bahkan boleh pula dipecahkan ke dalam beberapa bahagian. Bentuk-bentuk pantun yang biasa didapati ialah:—

1. Pantun dua kerat, teka-teki, ada kalanya disebut pantun kilat atau karmina.
2. Pantun empat kerat. Pantun ini pula dapat dibahagikan ke dalam pecahan-pecahannya:—

a. Pantun biasa atau pantun umum.
b. Pantun seloka.
c. Pantun berkait.

3. Pantun enam kerat yang biasa juga disebut talibun.

4. Pantun delapan, sepuluh dan dua belas kerat.

Dalam kesemua bentuk pantun ini separuh daripadanya terdiri dari pembayang maksud dan separuh lagi maksudnya.

1. Pantun dua kerat terjadi dari dua baris, kalimatnya bersajak di tengah dan dihujung. Baris pertama merintis jalan kepada jawapan dalam baris kedua. Biasanya jawapan ini difahami oleh ahli-ahli masyarakat. Contohnya:—

“Dahulu parang, sekarang besi,
Dahulu sayang, sekarang benci.”

atau

“Sayangkan kain buangkan baju,
Sayangkan lain buangkan aku.”

2. Pantun empat kerat terbitnya dari pantun dua kerat. Pantun ini juga menunjukkan unsur-unsur dari pantun dua kerat seperti dalam:—

“Lembing atas tangga, Perisai atas busut,” — tahulah orang jawabnya “Kening atas mata, Misai atas mulut.”

a. Pantun empat kerat—

Pantun empat keratlah pantun yang umum atau biasa sekali digunakan dalam masyarakat. Pantun ini pula ada beberapa jenisnya saperti:—

i. Pantun anak-anak :- a) Pantun bersukacita, b) Pantun berdukacita.

ii. Pantun anak muda:- a) Pantun dagang atau nasib, b) Pantun perhubongan mengenai soal-soal perkenalan, percintaan, perceraian dan berhiba hati.

iii. Pantun orang tua:- a) Pantun adat, b) Pantun agama, c) Pantun nasihat.

iv. Pantun teka-teki.

b. Pantun seloka:—

Menurut B. Simorangkir dalam bukunya Kesusasteraan Indonesia pantun ini sebenarnya adalah sebuah bidai yang diberi sampiran sehingga merupakan bentuk pantun biasa. Pantun ini bersamaan dengan syair mengenai jumlah sukukata dan sajaknya, tetapi berdasarkan kapada pantun dalam pembayangnya dan maksudnya. Rumus sajak dalam pantun ialah a, a, a, a; contohnya:—

“Ada suatu burung merak,
Lehernya panjang suaranya serak,
Tuan umpama emas dan perak,
Hati yang mana boleh tertolak”.

c. Pantun berkait:—

Ciri pada bentuk pantun ini samalah saperti syarat-syarat untuk pantun empat kerat. Tetapi pantun ini dikaitkan hingga menjadi sebuah kisah atau cerita lengkap. Caranya ialah dengan mengambil baris kedua dalam rangkap pertama, dan dijadikan baris pertama dalam rangkap kedua, dan baris keempat dalam rangkap pertama dijadikan baris ketiga dalam rangkap kedua. Seterusnya rangkap ketiga berdasarkan rangkap kedua dengan syarat yang sama. Contohnya :—

“Tanam melati di rumah,
Ubur-ubur sampingan dua,
Kalau mati kita bersama,
Satu kubur kita berdua.

Ubur-ubur sampingan dua,
Tanam melati bersusun tangkai,
Satu kubur kita berdua,
Kalau boleh bersusun bangkai.

Tanam melati bersusun tangkai,
Tanam padi satu persatu,
Kalau boleh bersusun bangkai,
Daging hancur menjadi satu.”

3. Pantun empat kerat, atau lebih (tapi biasanya berjumlah dalam angka genap), tetapi pembahagiannya sama seperti pantun empat kerat dan berkehendakkan syarat yang sama, contohnya:—

“Kalau tuan pergi ke pekan,
Yu beli, belanak beli,
Ikan parang beli dahulu,
Kalau tuan pergi berjalan,
Ibu cari sanak pun cari,
Induk semang cari dahulu.”

4. Pantun delapan kerat mengandungi empat baris pembayang maksud dan empat baris maksud, contohnya:—

“Bagus rupanya bunga melur,
Putih rupanya bunga pinang,
Berukir bertangkai perak,
Permainan raja perempuan,
Pahar, cerek sudah teratur,
Cawan mangkuk sudah terhidang,
Penganan mulia sudah terletak,
Samalah duduk kita makan.”

Contoh Pantun

Pantun teka-teki, pantun kilat atau karmina:—

“Pinggan tak retak, nasi tak dingin,
Orang tak hendak, kami tak ingin.”

Pantun teka-teki yang menjadi permainan:—

“Terima kasih daun keladi,
kalau boleh mahu lagi.”

Pantun dua kerat yang mengejek:—

1) “Tak tumbuh tak melata,
Tak sungguh orang tak kata.”

2) “Hujong bendul dalam semak,
Kerbau mandul banyak lemak.”

Pantun empat kerat yang senang2 dan berbentuk tekateki:—

1) “Timang tinggi-tinggi
Sampai cucur atap,
Belum tumbuh gigi
Pandai baca kitab.”

2) “Kalau tuan pergi ke kedai,
Belikan saya sebiji ragi,
Kalau tuan bijak pandai,
Apa binatang keris di kaki.”

Pantun anak-anak — pantun bersukacita.

1) “Ikan parang-parang,
Gulai sama cuka,
Nyonya gigi jarang,
Baba tiada suka.”

2) “Elok rupanya kumbang jati,
Dibawa itik pulang petang.
Tidak terkata besar hati,
Melihat ibu sudah pulang.”

Pantun berdukacita:—

“Pecah cangkir berganti pinggan,
Emas urai dalam geleta,
Sejak anak emak tinggalkan.
Gila berurai airmata.”

Pantun anak muda — pantun dagang atau nasib:

“Asam pauh dari seberang,
Tumbohnya dekat tepi tebat,
Badan jauh dirantau orang,
Sakit siapa akan mengubat.”

Pantun perkenalan:—

“Samarinda tenunan suri,
Bunga dedap di dalam puan,
Maka pun kanda datang ke mari,
Hendak mengadap adikku puan.”

Pantun berkasih-kasihan:—

“Dari mana punai melayang,
Dari paya turun ke padi,
Dari mana datangnya sayang,
Dari mata terus ke hati.”

Pantun perpisahan:—

“Kalau ada sumur di ladang,
Dapatlah kiranya menumpang mandi,
Kalau ada umur panjang,
Tentulah kita bertemu lagi.

Pantun jenaka:—

“Elok rupanya pohon belimbing,
Tumbuhnya dekat pohon mangga,
Elok rupanya berbini sumbing,
Walau marah tertawa juga.”

Pantun budi:—

“Pisang emas dibawa belayar,
Masak sebiji diatas peti,
Hutang emas boleh dibayar,
Hutang budi dibawa mati.”

Pantun orang tua — pantun ‘adat:—

“Rama-rama si kumbang jati,
Khatib indah pulang berkuda,
Patah tumbuh hilang berganti,
Pusaka tinggal bagitu juga.”

Pantun agama:—

“Banyaklah hari antara hari,
Tiada semulia hari Juma’at,
Banyaklah nabi antara nabi,
Tiada semulia Nabi Muhammad.”

Pantun nasihat:—

“Anak Cina membawa madat,
Dari Perak langsung ke Deli,
Hidup di dunia biar beradat,
Bahasa tidak dijual beli.”

Soalan Ulangkaji:

1. Huraikan bagaimana timbulnya dan perkembangan pantun Melayu.

2. Adakah kamu bersetuju kalau dikatakan bahawa pantun itu hak Melayu asli ? Apa sebabnya ?

3. Apakah pendapat sarjana barat dan tempatan mengenai pembayang maksud dan maksud pantun?

4. Pantun ialah bentuk puisi yang terikat. Apakah syarat-syarat yang terdapat pada pantun Melayu?

5. Dengan memberi contoh-contoh, terangkan jenis-jenis pantun Melayu yang menggambarkan berbagai-bagai peristiwa dan suasana.

6. Apakah yang dikatakan pantun seloka ?

7. Apakah pantun berkait ? Beri sebuah contoh.

8. Bagaimana bentuknya pantun talibun ?

Petikan dari:

SASTERA MELAYU LAMA (untuk Tingkatan Menengah dan Atas) oleh ANNAS HAJI AHMAD, Terbitan Saudara Sinaran Berhad (Tahun 1964)

Sastera Rakyat

oleh ANNAS HAJI AHMAD

Sifat dan jenis Sastera Rakyat

Sebahagian besar dari sastera zaman klasik Melayu terdiri dari apa yang kita fahamkan dengan istilah sastera rakyat. Sastera rakyat tidak mementingkan tulisan, kerana sastera demikian disebarkan dari mulut ke mulut dan disampaikan dari satu keturunan kapada keturunan yang lain. Dengan itu, sastera rakyat dikenali juga dengan nama sastera lisan atau sastera mulut. Sebahagian besar dari unsur-unsur  sastera rakyat ini telah dibukukan. Jadinya apa yang hendak kita kajikan ialah sastera lisan, tetapi apa yang kita baca ialah sastera tulisan. Perbezaan terdapat dalam kedua-dua bentuk sastera ini. Misalnya, sastera lisan mempunyai beberapa ciri tertentu yang apabila dituliskan, jalan bahasa dan sukatan-sukatan yang ada padanya diubah atau disesuaikan dengan jalan bahasa dalam tulisan.

Pengkajian sastera lama Melayu akan membawa kita ke zaman animisma lagi, zaman sebelum terdapat pengaruh Hindu. Masyarakat pada zaman itu ialah masyarakat primitif, masyarakat yang rapat sekali hubungannya dengan alam semesta. Dalam memperjuangkan kehidupan mereka, dalam mencari sebab akibat sesuatu benda yang tidak dapat difikirkan oleh akal biasa, dalam pengalaman-pengalaman mereka mengajar dan mendidik anak-anak  kecil, maka timbullah berbagai-bagai bentuk sastera rakyat. Bagitu juga segala bentuk peribahasa, adalah hasil dari perdampingan mereka dengan alam semesta.

Masyarakat Melayu lama mempunyai berbagai-bagai bentuk mentera, jampi dan serapah yang kita warisi hingga sekarang ini. Berjenis-jenis sastera rakyat ini merupakan gambaran langsung dari dunia, sebagaimana yang dilihat oleh masyarakat purba. Isi dan pendapat-pendapat di dalamnya amat aneh untuk manusia moden, tetapi hal-hal itu merupakan soal biasa untuk masyarakat zaman dahulu. Pentingnya sastera bagini, tidak dapat kita nafikan kerana sastera bentuk ini merupakan tali dan hubungan kapada kita untuk mencari keadaan-keadaan, kepercayaan, pandangan hidup dan segala yang mengenai kehidupan zaman silam.

Masyarakat di mana sastera rakyat tumbuh adalah masyarakat yang statis; masyarakatyang mementingkan perpatuhan ramai kapada norma-norma yang terdapat dalam masyarakat. Bagitu juga sastera rakyat adalah kepunyaan ramai atau umum, semua orang faham dan mengakui ujudnya. Individu tidak dipentingkan.

Sastera ini disebarkan secara lisan dari mulut ke mulut dan dari satu keturunan ke satu keturunan yang lain. Cerita-cerita ini kerap-kalinya ditokok tambah dari setempat ke setempat.

Sastera rakyat juga berlatarbelakangkan masyarakat zamannya. Banyak dari hasil-hasil ini bersifat ‘universal’ iaitu dikenai oleh beberapa kumpulan manusia.

Persamaan-persamaan dalam bentuk cerita juga terdapat dalam beberapa masyarakat di beberapa tempat saperti dalam cerita bermotif, binatang dan dalam cerita-cerita penglipur lara. Soal ‘diffusion’ ialah salah satu faktor yang mengakibatkan persamaan ini. Satu lagi faktor yang memungkinkan bentuk yang sama dalam cerita-cerita ini ialah soal keadaan sekeliling yang mungkin melahirkan cerita yang sama.

Dalam kita memperkatakan corak-corak atau golongan sastera rakyat, terdapat juga tafsiran yang ada kalanya meliputi beberapa buah cerita. Juga pembahagian ini dapat membantu kita dalam memahami berbagai-bagai golongan sastera rakyat. Antaranya terdapat:—

Cerita asal-usul

Cerita asal-usul ini meliputi kepercayaan kejadian alam, nama tempat, tumbuh-tumbuhan seperti pokok-pokok jagung, keladi; dan seterusnya asal-usul sesejenis binatang saperti mengapa ular sawa hilang bisanya. Cerita-cerita asal-usul ini menjadi kepercayaan; dan kepercayaan ini berupa sesuatu yang harmonis dengan benda itu.

Kita sendiri tahu bahawa hidup kita berkehendakkan sesuatu yang harmonis yang seimbang dengan corak hidup kita sendiri. Cerita-cerita ini memberikan sesuatu alasan yang dapat diterima mengenai ujudnya sesuatu benda. Soal logik dan masuk akal tidaklah timbul dalam sebuah masyarakat yang tidak mempunyai batasan dalam kepercayaannya.

Contohnya ialah tentang sesebuah gunung, seperti Gunung Jerai. Kononnya asalnya Gunung Jerai ini ialah sebuah kapal yang membawa puteri Gerai yang bila ditegur oleh Gedembai, langsung menjadi batu.

Bagitu juga dalam Hikayat Raja-Raja  Pasai, kita temui asal-usul sesuatu tempat saperti Semudera dan Pasai. Semudera kononnya berasal dari semut yang besar dan Pasai dihubungkan dengan kisah pelanduk putih menendang anjing Merah Silu (Malik al-Saleh) yang bernama Pasai.

Nama-nama tempat dan negeri juga saperti dalam Sejarah Melayu mungkin diambil dari sesuatu peristiwa; misalnya nama Singapura:—

Masyarakat Melayu purba dapat mereka-rekakan mengapa sejenis binatang itu begitu keadaannya. Misalnya mengapa buaya itu begitu rupanya, mengapa harimau berbelang kulitnya. Bagitu juga ada cerita-cerita yang memberi alasan mengapa puyuh tiada berekor, beruang pendek ekornya dan ular sawa hilang bisanya. Kononnya ular sawa itu hilang bisanya setelah ia marah melihat ikan simpanannya habis dicuri orang, lalu disemburkannya segala bisanya pada tapak kaki orang iaitu seorang anak raja. Anak raja itu pun mati dan ular sawa hilang bisanya.

Mitos (myth)

C. Hooykaas dalam Penyedar Sastera menyebutkan mitos (myth) sebagai ceritera dewa-dewa. Biasanya cerita-cerita yang disebut mitos ini berunsur keagamaan yang merupakan kepercayaan asal-usul sesuatu bangsa atau keturunan. Cerita-cerita ini mengandungi unsur-unsur ajaib. Dalam ‘Sejarah Melayu’ asal-usul Raja-Raja Melaka dikaitkan dengan Iskandar Zulkarnain dan Bukit Si Guntang.

Orang-orang Batak percaya bahawa mereka keturunan dari Si Raja Batak, anak Tuhan. Bagitu juga dalam Hikayat Aceh, nenek moyang Iskandar Muda dikaitkan dengan raja keinderaan, nasab Iskandar dan nasab Visnu.

Sebahagian lagi unsur-unsur mitos yang selalu kita temui dalam hikayat-hikayat lama saperti Hikayat Seri Kelantan, Hikayat Merong Mahawangsa dan lain-lain, ialah unsur-unsur ‘totemisma’ ia-itu kepercayaan bahawa raja-raja  mereka berasal dari ‘buih’ buluh betung atau mempunyai unsur-unsur ‘gajah’.

Bagitu juga pawang dalam jampi serapah dan mentera menyebut nama dewa-dewa, penunggu-penunggu dan roh-roh yang mereka percayai terdapat dan berkuasa dalam masyarakat mereka.

Legenda (cerita-cerita tentang hal-hal yang berdasarkan sejarah)

Perkataan legenda asalnya dari legend dari bahasa Latin. Legenda dalam kesusasteraan kita, ialah cerita-cerita mengenai tokoh-tokoh yang pernah hidup dalam sejarah umumnya dan juga mengenai tokoh-tokoh agama. Biasanya legenda memuat kisah-kisah yang ajaib yang dapat dimegah dan ditauladani oleh rakyat. Hang Tuah dalam Hikayat Hang Tuah dapat kita sebutkan sebagai tokoh legenda Melayu yang terkenal, tetapi ada juga sarjana-sarjana  sastera yang memasukkannya ke dalam golongan epik dan roman sejarah, tergantung kapada tafsiran mereka sendiri. Begitu juga, ada sasterawan yang ingin menyatakan Sejarah Dato’ Bahaman itu sebuah legenda.

Cerita-cerita  Hantu dan Pari-pari

Dalam kepercayaan masyarakat kuno, terdapat satu golongan cerita yang diberi nama cerita-cerita hantu.

Cerita ini khas mengenai kisah makhlok yang dipercayai bukan manusia. Masyarakat lama kita amat biasa dengan cerita-cerita penanggalan (tenggelung), langsuyir, puaka, hantu bungkus, pelesit, jin tanah, mambang, dan lintasan; bahkan cerita orang-orang halus atau bunian juga kerap dimasukkan dalam golongan ini. Cerita-cerita ini amat ditakuti. Dalam adat istiadat Melayu saperti semasa beranak dan turun ke laut, diadakan peristiwa-peristiwa tertentu. Misalnya: masa beranak mereka meletakkan duri tambuni atau daun2 yang berduri dibawah rumah untuk mengelakkan kedatangan polong. Begitu juga semasa turun ke laut — hingga sekarang orang-orang Melayu mengadakan istiadat memuja pantai untuk menjauhkan mala petaka di laut dan untuk menjamu penunggu-penunggu  laut.

Penanggalan atau tenggelung ini berkait rapat dengan orang-orang yang mati beranak dan dipercayai penanggalan amat suka menghisap darah orang yang baharu bersalin.

Fable (Cerita yang mengandungi tauladan dan bersifat didaktik)

Sebahagian besar daripada cerita-cerita mengenai binatang, (termasuk juga asal-usul sesuatu jenis binatang, fable dan epik binatang atau ada juga yang disebut ‘Beast Cycle’), kita masukkan ke dalam satu golongan cerita-cerita  bermotif binatang atau cerita-cerita margastua.

Fable khasnya ialah cerita-cerita yang bertujuan menyampaikan pengajaran atau ajaran yang disisipkan pada hujung cerita. Cerita-cerita ini berpengaruh sekali dalam alam kanak-kanak dan mempunyai daya penarik yang istimewa dan mengesankan. Dalam masyarakat Melayu kuno, terdapat cerita-cerita anjing dengan bayang-bayang, kura-kura dengan arnab, sang kancil dengan siput dan berbagai-bagai  lagi.

Epik binatang ialah cerita yang berpusat pada sejenis binatang yang tertentu. Dalam masyarakat Melayu, binatang yang amat terkenal ialah sang kancil atau pelandok jenaka. Cerita Sang Kancil atau Syah Alam Di Rimba mempunyai beberapa tingkatan perkembangannya.

Penglipur Lara

Golongan ini amat terkenal dan tersebar ke merata ceruk Kepulauan Melayu. Hooykaas dalam Penyedar Sastera menamakan cerita-cerita ini Epos Rakyat. Cerita-cerita Penglipur Lara ini diceritakan oleh dalang-dalang, saperti Pawang Ana dan menantunya Mir Hassan. Pada mulanya cerita ini tersebar secara lisan. Pada umumnya cerita-cerita ini mempunyai sifat-sifat tertentu yang membolehkannya untuk dimasukkan ke dalam satu golongan. Cerita-cerita yang terkenal dari bahagian ini ialah hikayat-hikayat Malim Deman, Awang Sulung Merah Muda, Anggun Cik Tunggal, Malim Dewa, Raja Budiman, Raja Muda, Raja Dunan dan Seri Rama.

Cerita-cerita Jenaka atau cerita-cerita Lucu

Cerita-cerita  Jenaka lebeh dekat lagi menggambarkan keadaan-keadaan dalam masyarakat Melayu lama hingga cerita-cerita ini dijadikan peribahasa-peribahasa dan juga simpulan bahasa.

Semua ahli masyarakat kenal akan cerita-cerita ini. Cerita-cerita ini juga mempunyai beberapa tingkat perkembangannya dan dalam golongan ini termasuklah juga cerita-cerita tempatan yang menunjukkan sifat-sifat  aslinya saperti Pak Pandir, Pak Kadok, Lebai Malang, Pak Belalang, Si Luncai dan Mat Jenin dan cerita-cerita yang menunjukkan unsur-unsur luar saperti Musang Berjanggut, Abu Nawas dan Khoja Nasyaruddin.

Cerita-cerita Rakyat yang lain

Pembahagian yang secara kasar di atas bertujuan supaya menyenangkan kita untuk mengenal sastera rakyat sendiri. Pembahagian yang lebih teliti sepatutnya dibuat berdasarkan bentuk-bentuk cerita itu sendiri dan kesan-kesan yang kita dapati bila membaca dan mendengar cerita-ceritanya. Namun demikian, banyak lagi cerita-cerita rakyat, dongeng-dongeng orang tua-tua, bentuk syair (kaba) Minangkabau yang harus kita perhatikan. Contohnya di tanahair kita ini terdapat cerita-cerita rakyat yang mengesahkan sesuatu peristiwa dan bertujuan mendidik kanak-kanak.

Cerita-cerita  saperti Batu Belah Batu Bertangkup, Bawang Puteh Bawang Merah, Ikan Duyung, Pokok Puding dan lain-lainnya ada kalanya disebut cerita-cerita  Melayu tua atau asli dan ada kalanya disebut cerita-cerita dongeng yang bermoral. Cerita-cerita  ini umumnya ialah cerita-cerita sedih yang dapat menginsafkan masyarakat. Begitu juga dalam beberapa daerah, negeri dan juga bangsa terdapat beberapa dongeng mengenai sesuatu perkara atau peristiwa. Dengan itu, tidak hairanlah kita jikalau terdapat dongeng-dongeng  di kalangan orang-orang  Melayu, Jawa, Bali, Batak, Sunda, India, Parsi dan juga Yunani. Perkara-perkara ini semua, hanya membuktikan betapa kayanya alam sastera klasik Melayu.

Cerita-cerita Penglipur Lara

Istilah Penglipur Lara mungkin tidak bagitu tepat digunakan untuk kumpulan cerita-cerita ini; tetapi Winstedt pun menggunakan istilah yang amat umum juga iaitu “Folk Romance” untuk cerita-cerita ini. Banyak orang yang suka menggunakan istilah ceritera, dengan membawa makna yang umum — iaitu cerita-cerita ini tidak tentu asal-usulnya; dan yang dalam bentuk lisannya disebarkan dari satu keturunan kapada yang lain.

Cerita-cerita ini kebanyakannya diceritakan oleh Pawang Ana dan menantunya Mir Hassan dan dibukukan oleh R.O. Wilkinsun. Sebelum cerita-cerita ini dibukukan dalam bentuk tulisan, cerita-cerita ini adalah menjadi hak monopoli dan keistimewaan tukang-tukang  cerita dan tok dalang. Cerita-cerita ini disampaikan pada ketika-ketika  tertentu oleh dalang-dalang, ahli-ahli penglipur lara dalam majlis-majlis perkahwinan, memuja umur Sultan atau pada masa menyambut sesuatu perayaan. Cerita-cerita penglipur lara ini mempunyai bentuk yang tersendiri yang mementingkan pendengaran dan bila dibukukan hilanglah setengah daripada keindahannya. Juga cerita-cerita ini dapat memberi imbasan mengenai masyarakat lama dalam pandangan, gambaran dan tujuan-tujuannya.

Antara cerita-cerita Penglipor Lara yang terkenal dan telah dibukukan ialah:—

Hikayat Malim Deman
Hikayat Awang Sulung Merah Muda
Hikayat Anggun Cik Tunggal
Hikayat Malim Dewa
Hikayat Raja Budiman II
Hikayat Raja Muda
Hikayat Raja Ambung, Raja Dunan,
Hikayat Seri Rama, Hikayat Indera Putera dan Selampit.

Di lndonesia pula terdapat cerita-cerita Si Umbut Muda, Sebai Nan Aloeh, Si Pahit Lidah dan Nan Tunggal Si Magek Jabang.

Semua cerita Penglipur Lara yang terkenal di alam Melayu menggunakan nama hikayat. Memang bentuk, sifat dan aliran cerita-cerita ini dalam menggambarkan kisah-kisah hero dan heroin memakai bentuk hikayat.

Cerita-cerita ini kapada masyarakat sekarang dipandang sebagai cerita-cerita tahyul dan fantasi, kerana isinya tidak masuk akal dan coraknya terlalu romantik.

Ceritanya bukan sahaja bermain di dunia kita, bahkan ada kalanya beredar di permukaan air laut dan meninggi hingga ke kayangan. Perkara yang harus disedari dalam mengkaji cerita ini ialah: cerita-cerita ini mestilah dikaji berdasarkan zamannya, zaman yang tidak mengenal ilmu sains, zaman di mana datuk nenek kita berdamping rapat dengan fenomena alam. Jikalau dikaji dengan mendampingkan masyarakat zamannya, baharulah kita dapat memahami selok-belok kepercayaan mereka, faham sosial dan masyarakat mereka. Berasaskan masyarakat zamannya, cerita-cerita ini berupa kebenaran, boleh berlaku, dan lantaran itulah maka cerita-cerita ini disukai oleh setiap ahli masyarakat.

Ahli-ahli  sastera barat sangat mementingkan unsur-unsur pinjam-meminjam dan perkaitan dari luar dalam memperkatakan tentang sastera Melayu. Dalam dunia ini kita harus akui pinjam-meminjam sebagai perkara biasa yang berlaku di mana-mana. Kadang-kadang pula unsur-unsur pinjam-meminjam tidak harus timbul, kerana mungkin sekali alam sekeliling dan keadaan-keadaan yang sama, menyebabkan timbulnya persamaan-persamaan dalam cerita. Winstedt misalnya mengaitkan cerita-cerita ini (terutama versi Seri Rama — Maxwell) dengan cerita-cerita Ramayana. Hikayat Seri Rama dan Penglipur Lara mempunyai unsur-unsur dan warna tempatan dalam nama watak, tempat, dan keadaan dalam cerita hinggakan berupa sebuah sastera rakyat Melayu. Nama-nama  tempat, dalam cerita ini saperti Tanjung Bunga; nama puteri saperti Puteri SeKuntum Bunga Se Tangkai, mempunyai tradisi tempatan.

Setelah dibaca keseluruhan cerita-cerita dalam kumpulan ini, kita akan mendapat beberapa kesan mengenai tujuan atau motif cerita-cerita ini. Di sini hanya dapat diperkatakan hal-hal yang umum yang meliputi seluruhnya sahaja. Sesetengah tujuan yang dipaparkan untuk cerita-cerita Jenaka dapat dipakai juga untuk cerita-cerita  ini. Selain dari itu cerita-cerita ini dapat menggambarkan faham sosial dalam masyarakat lama, iaitu yang dipentingkan ialah kalangan atasan atau di raja. Tugas rakyat jelata ialah mencari hiburan dari cerita-cerita ini dan dengan itu menganggapnya sebagai panduan hidup.

Pada keseluruhannya, ada beberapa sifat umum dalam cerita-cerita ini:—

i. Pati cerita adalah mengenai cinta dan peperangan atau dugaan. Cerita-cerita ini tidak mempunyai plot yang terjalin. Sebahagian besar daripadanya hanya menyambung-nyambungkan satu peristiwa dengan yang lain. Dengan itu sudah tepatlah nama bila hikayatnya diletakkan di hadapannya.

ii. Watak utama (hero) dan pasangannya (heroin) biasanya dari kalangan di raja.

iii. Tema dalam cerita-cerita ini tidak banyak perbezaannya antara satu sama lain.

iv. Hikayat ini biasanya boleh dibahagikan ke dalam tiga peringkat.

a. Pengenalan terhadap watak hero dan kesusahan atau kezaliman yang menyebabkan hero atau heroin dibuang atau dihalau. Kemudian bermulalah pengembaraannya.

b. Dalam pengembaraan dan perantauannya, hero dan kadang-kadang heroin dengan pengikutnya menemui berbagai-bagai halangan dan peristiwa membela yang baik dan memusnah yang buruk dan jahat. Cerita sampai ke puncaknya.

c. Hero dan heroin biasanya mendapat kebahagiaan dan hidup aman damai semula.

v. Hikayat ini kerapkali dimulakan dengan keadaan ibu bapa hero, yang berkehendakkan seorang anak, misalnya: Mereka mencari ubat mandul atau sesuatu keinginan yang sukar didapati.

vi. Hero dari masa diperanakkan menunjukkan sifat-sifat yang ngeri masa hero dilahirkan, keadaan suasana  alam sangat mengerikan dan menakutkan saperti guruh petir, angin ribut, hujan panas.

vii. Sejak kecil lagi hero atau heroin terpaksa mengembara disebabkan mimpi raja atau telahan nujum — hero dibuang atau dihanyutkan atau terpaksa mengembara mengadu nasib.

viii. Hero dan juga heroin mempunyai sesuatu kuasa semulajadi atau sesuatu kesaktian saperti sifat gagah perkasa, kecantikan yang dapat menawan puteri-puteri, dengan menggunakan sesuatu alat atau perkakas saperti cincin, pedang atau pakaian yang mempunyai kuasa untuk menolongnya. Hero juga dibantu oleh seorang penolong Bujang Selamat, nenek kebayan atau orang tua.

ix. Dalam pengembaraannya hero bertemu dengan puteri-puteri jelita dan dapat menawan mereka. Kerapkali puteri-puteri itu adalah tunang orang dan terpaksa dirampas. Setelah beradu kekuatan herolah yang selalunya menang. Dalam pengembaraan juga hero berlawan dengan musuh-musuh seperti gergasi, naga, raja-raja yang bengis dan selepas perlawanan yang berat sebelah, herolah yang menang. Hero berupa pengharapan kapada pihak yang lemah dan yang teraniaya, membela yang baik dan menghapus yang buruk.

x. Pengembaraan hero disebabkan oleh beberapa perkara:

a. Hero dibuang kerana telahan nujum dan sebagainya.
b. Untuk membela yang baik dan memusnah yang buruk.
c. Kerana soal-soal persendirian.

xi. Hero kerapkali pula menukar rupa atau menjelma kerana kepentingan diri sendiri atau untuk menduga kekasihnya.

xii. Semasa peninggalan hero, ibu bapanya menderita akibat niat buruk dari pembesar atau nujum; dan herolah yang kembali membela mereka.

xiii. Hampir semua hikayat-hikayat ini disulami dengan bentuk-bentuk puisi yang penuh berirama dan yang digubah dengan bijak untuk menceritakan kisah-kisah  putera puteri, kemakmuran negeri, pakaian, kebesaran raja-raja dan lain-lain.

Cerita-cerita penglipur lara juga kaya dengan gambaran kepercayaan masyarakat lama saperti sabung-menyabung, adat dan perayaan perkahwinan, adat istiadat saperti melenggang perut dan juga bermacam-macam adat raja-raja. Inilah yang menjadi bahan penyelidikan kita dalam hendak mengenal dan memahami masyarakat lama.

Cerita-cerita Jenaka

Dalam sastera Melayu lama, terdapat berbagai jenis cerita yang dapat menyebabkan kita tertawa dan yang membawa unsur hiburan. Dalam istilahnya yang khas, kita gunakan nama Cerita-Cerita Jenaka untuk kumpulan cerita yang membabitkan beberapa tokoh yang amat terkenal kapada masyarakat Melayu lama. Perkara yang penting kapada kita ialah adakah kita masih hendak berpegang kapada pendapat bahawa kebanyakan daripada cerita-cerita  Jenaka datang dari luar tanah air, terutama dari unsur-unsur India dan Parsi. Perkara yang nyata kapada kita ialah walaupun cerita-cerita ini mempunyai persaingan dengan unsur-unsur  luar, cerita-cerita ini telah disesuaikan dengan unsur-unsur tempatan, diterima oleh masyarakat kita sejak beberapa lama dahulu dan kerana itu patut dianggap sebagai kepunyaan bangsa Melayu asli. Cerita-cerita jenaka juga lebih menggambarkan suasana masyarakat rakyat jelata.

Cerita-cerita  jenaka ini boleh kita bahagikan ke dalam dua golongan:—

i. Yang telah sebati dengan masyarakat kita:—

Cerita-cerita Pak Pandir, Pak Kadok, Lebai Malang, Pak Belalang, Si Luncai dan Mat Jenin.

ii. Yang masih memperlihatkan unsur-unsur luar terutama Arab dan Parsi:—

Cerita Musang Berjanggut, Abu Nawas dan Khojah Nasyarudin.

Kalau diteiiti cerita-cerita jenaka ini akan terlihat beberapa tujuannya, antara lain ialah:—

i. Cerita-cerita ini dapat membawa masyarakat lama ke alam khayal, berangan-angan, untuk menghiburkan hati dan memisah diri dari alam kenyataan, dari segala kesulitan dan kebosanan yang dihadapi setiap hari.

ii. Setengah-setengah cerita ini membawa unsur petunjuk dan pedoman, (mungkin dalam bentuk sindiran), dan boleh membawa unsur penyedaran kapada yang lalai.

iii. Cerita-cerita ini juga dapat berupa pengkritik yang dalam kapada perkara-perkara yang kurang sopan dan mencela kelakuan yang kurang baik yang dilakukan oleh golongan atasan. Dalam cerita-cerita Pak Belalang ditunjukkan kepintaran Pak Belalang dan kebodohan raja.

Kumpulan cerita jenaka yang terkenal telah dikumpulkan oleh Raja Haji Yahya bin Raja Haji Mohd. Ali dan kemudiannya dibukukan oleh Winstedt dan Wilkinsun.

Cerita jenaka yang berunsur tempatan dapat dibahagikan dalam tiga tingkat:—

i. Cerita orang bodoh — cerita Pak Kadok dan Lebai Malang.

ii. Cerita orang lurus dan betul — Pak Pandir.

iii. Cerita orang cerdik dan pintar — Pak Belalang dan Si Luncai.

Dalam tingkat pertama, digambarkan betapa bodohnya Pak Kadok dan Lebai Malang. Kemalangan Pak Kadok separuh daripadanya terbit dari kebodohannya dan separuh lagi dari nasibnya yang malang. Dalam kedua-dua cerita ini kita diperkenalkan kapada suasana masyarakat Melayu dan sifat-sifat yang terdapat dalam masyarakat Melayu. Dalam cerita Pak Kadok, segala segi kebodohannya diringkaskan dalam gurindam:—

“Adohai Malang Pak Kadok
Ayamnya menang, kampung tergadai
Ada nasi dicurahkan
Awak pulang kebuluran.
Mudek menungkah surut
Hilir menungkah pasang.
Ada isteri dibunuh
Nyaris mati oleh tak makan.
Masa belayar kematian angin
Sauh dilabuh bayu berpuput
Ada rumah bertandung duduk.”

(Lihat m.s. II. Cerita jenaka oleh R.O. Winstedt dan A.J. Sturrock)

Dalam kisah Lebai Malang, perkara-perkara malang yang berlaku pun menimbulkan unsur kelucuannya. Kejenakaan mengenai Lebai Malang digambarkan dalam gurindam:—

“Ayohai nasib fakir miskin
Dapat sedekah sebungkus lempeng
Habis hilang baju dan kain
Penganan habis dibaham anjing
Penat bekerja tidak terkira
Ke sana ke mari tersera-sera
Punah golok bersama nira
Pulang ke rumah mendapat mara.”

(Lihat m.s. 58 Cerita jenaka oleh R.O. Winstedt dan A.J. Sturrock.)

Cerita Pak Pandir menggambarkan dua sifat yang berbeza. Dari satu pehak kelihatan Pak Pandir sebagitu bodoh dan tolol membuat sesuatu tanpa berfikir:— hinggakan anaknya dimasukkan ke dalam air yang sedang menggelegak, pipit uban disangka lebai, kambing jantan dianggap haji, garam disembunyikan didalam air dan tajak rumput disangkanya kerbau. Dibahagian yang lain pula Pak Pandir digambarkan sebagai orang yang bijak yang dapat membunuh gergasi dan menipu isterinya Mak Andeh untuk membuat penganan. Dengan adanya kedua-dua sifat ini kelihatan lebih jelas sifat penglipurnya di sebalik cerita-cerita ini. Cerita-cerita ini juga setaraf dengan pemikiran masyarakat Melayu lama, sebab itulah cerita-cerita ini sangat popular di kalangan masyarakat Melayu.

Cerita Pak Pandir juga bukan sahaja terkenal di kalangan masyarakat Melayu, tetapi terdapat juga di kalangan bangsa Batak di Sumatra, Sunda dan Jawa.

Cerita Pak Belalang dan Si Luncai menunjukkan sifat kepintaran rakyat biasa yang dapat menipu dan membodohkan kalangan atasan. Pak Belalang dapat mencari nafkah hidup dengan tipu daya mencuri kerbau, tetapi perbuatannya itu tidak diketahui sebab nasib yang baik selalu menyebelahinya. Bahagian cerita di mana Pak Belalang menjadi ahli nujum dan menangkap pencuri, terdapat pula di kalangan orang-orang Aceh, Sunda, Jawa, Batak dan Makasar. Bagitu juga bahagian cerita yang menyatakan bahawa Pak Belalang dapat membezakan antara anak itik jantan dan betina, dan hujung dan pangkal sebatang kayu, di dapati juga di kalangan orang-orang Mun di Indo-Cina, Jawa, Filipina dan Ceylon. Bahagian akhir cerita, di mana Pak Belalang dapat meneka belalang, merupakan satu unsur yang melambangkan nasib baik.

Si Luncai pula digambarkan sebagai seorang yang hina, tetapi kerana kepintaran dan nasib baik, ia dapat mengelakkan diri daripada kena hukum bunuh, dan dapat pula menipu raja hingga membodohkannya; tetapi ia akhirnya mendapat balasan buruk pula. Yang harus dipentingkan dalam cerita-cerita ini bukanlah segala kerumitan dan selok-belok ceritanya tetapi ialah sifat-sifat umum dari keseluruhan cerita-cerita itu.

Cerita-cerita yang mempunyai unsur-unsur pengaruh asing

Sebahagian besar dari cerita-cerita  jenaka yang bersifat Melayu asli, oleh orang-orang yang bukan Melayu dicari-carikannya persamaan-persamaan yang terdapat antara cerita-cerita ini dengan cerita-cerita dari bangsa-bangsa yang telah mempengaruhi alam Melayu saperti India, Arab dan Parsi. Winstedt berpendapat, bahawa ada persamaan antara cara, matinya Pak Belalang, Pak Pandir dan Si Luncai dengan bahagian-bahagian cerita dalam kitab-kitab tua Hindu saperti Kasa Sarit Sagara, Hitopa Desa dan Pancatantra. Adanya pengaruh bangsa-bangsa lain di alam Melayu tidak dapat dinafikan, tetapi kemungkinannya besar bahawa persamaan ini ialah secara kebetulan saja. Dengan adanya suasana dan gambaran masyarakat Melayu, lebih-lebih pula yang telah menjadi sebati dengan jiwa Melayu, cerita-cerita ini telah menjadi milik kita.

Cerita-cerita  jenaka yang lain yang tidak kurang digemari oleh masyarakat Melayu lama ialah cerita Mat Jenin, Musang Berjanggut dan Abu Nawas. Mat Jenin mengesahkan orang yang berangan-angan di atas pohon kelapa hendak membanyakkan hasil upahannya hingga hendak berkahwin dengan puteri raja dan akhirnya terjerumus jatuh dari pohon itu. Corak cerita Mat Jenin serupa dengan cerita dalam Pancatantra dan juga hikayat 1001 malam. Dalam Hikayat Kalilah dan Daminah (terjemahan Abdullah Munshi 1835) terdapat cerita tentang angan-angan seorang Brahman dengan takar tepungnya, hingga akhirnya takar itu jatuh dan tepungnya terbuang. Tetapi cerita Mat Jenin dengan pokok kelapa, adalah sesuai dengan alam Melayu dan diterima oleh masyarakat Melayu.

Cerita Musang Berjanggut berasal dari Parsi, dianggap sebagai cerita Jenaka yang tinggi mutunya dan lebih menggelikan hati. Cerita ini mencampur-adukkan unsur-unsur kepintaran, kebodohan dan tipu helah untuk melepaskan diri. Cerita ini juga mengagungkan kaum wanita yang dengan kepintarannya dapat menewaskan beberapa orang lain. Jika diteliti ceritanya, timbullah kiasan dan tamparan hebat kapada kaum atasan dan pembesar-pembesar negeri supaya jangan melakukan sesuatu sewenang-wenangnya.

Cerita Abu Nawas berasal dari Parsi dan amat dikenal di kalangan masyarakat Melayu. Yang menjadi unsur hiburan dan gelak ketawa bukanlah hanya kepintaran Abu Nawas sahaja, tetapi ialah juga perbuatan dan tingkahlakunya, yang akhirnya dapat membodohkan sesiapa sahaja yang mengemukakan masaalah atau menguji kepintarannya. Antara cerita-cerita mengenai dia yang termasyhur, ialah Abu Nawas Membilang Bintang Di Langit, Abu Nawas Mencari Lembu Pandai Berkata-kata, Abu Nawas Mengangkat Masjid dan Menunjuk Pusat Bumi. Kononnya Abu Nawas benar-benar hidup di kota Baghdad dalam zaman gemilang kerajaan Parsi.

Cerita-cerita Yang Bermotifkan Binatang

Di sesetengah kalangan masyarakat, cerita yang berlaku di sekeliling binatang, dikenal dengan nama Cerita Mergastua. Di kalangan orang Melayu sendiri terutama yang berbabit dengan pengaruh Islam dalam zaman Nabi Sulaiman, binatang dipercayai boleh bercakap dan berfikir saperti manusia. Dalam cerita-cerita rakyat begini, pelaku-pelakunya kadang-kadang terdiri dari binatang sahaja. Watak-watak manusia, kalau ada pun hanya memainkan peranan sambilan sahaja; kadang-kadang bersifat sebagai seorang bodoh dan memainkan peranan sebagai pemburu atau pengembara sahaja.

Kalau diselidiki secara mendalam, kita akan dapati bahawa tujuan-tujuan cerita ini ialah:—

i. Sebagai satu punca hiburan.

ii. Untuk menyampaikan pengajaran dan penerangan. Binatang-binatang ini juga dapat menjadi lambang sindiran yang dalam, yang pada asasnya, ditujukan kapada manusia. Menggunakan binatang dan alam sekeliling sebagai sindiran adalah satu kebiasaan dalam masyarakat Melayu saperti yang ternyata dalam perumpamaan kita. Dari cerita-cerita binatang juga, kita akan mendapat kesan-kesan penghidupan masyarakat Melayu lama semenjak ia bersifat animisma lagi.

Cerita-cerita mengenai binatang, merupakan satu corak pemikiran masyarakat Melayu lama dalam menghadapi masaalah harian yang tidak dapat dihuraikan dari segi logik. Cerita-cerita ini dapat merupakan suatu jalan keluar untuk kehausan pengetahuan hendak mengetahui sebab musabab sesuatu. Dari itu, bolehlah dibahagikan dongeng binatang atau mergastua ini ke dalam tiga kelompok besar:-

1. Cerita asal-usul atau kejadian sesuatu, baik tumbuhan, tempat, maupun binatang. Dari cerita-cerita ini dapatlah ahli-ahli masyarakat tahu dan menerima pula sifat-sifat binatang itu. Ini merupakan satu pengetahuan, dan dapat meringankan beban hidup sehari-hari. Dalam bahagian ini, kita tidak sahaja diberitahu tentang asal-usul buaya, harimau dan ular, tetapi kita juga turut diberitahu mengapa singa mengaum, beruang pendek ekornya, landak diselubungi duri, ular sawa hilang bisanya, burung hantu keluar waktu malam dan berbagai-bagai cerita lagi.

2. Binatang juga diceritakan dalam bentuk fable, yang mempunyai dua bahagian iaitu:—

a. aliran ceritanya.

b. moral, pengajaran atau tujuan didaktiknya.

Dengan menggunakan unsur-unsur binatang, secara halus lagi berkesan, si pendengar dapat dipengaruhi oleh ajaran di sebalik cerita itu. Cerita saperti ini amat berkesan di kalangan kanak-kanak.

Antara cerita-cerita yang dibaca di sekolah-sekolah ialah cerita Anjing Dengan Bayang-Bayang, Perlumbaan Antara Arnab Dengan Kura-Kura, Tikus Menolong Harimau, Cerita Anak Bayan Dengan Anak Cerpelai dan berbagai lagi. Fable ini kerapkali diakhiri dengan sebuah perumpamaan.

3. Cerita binatang yang terkenal sekali dan terdapat di kalangan beberapa bangsa di dunia ini, ialah yang bernama Beast Epic atau cerita-cerita yang berpusat pada satu pelakon utama yang mempunyai kecerdikan dan kebijaksanaan, dan cerita-cerita ini berpusing di sekitar binatang ini. Epik binatang bukan sahaja terkenal di kalangan bangsa Melayu dengan watak Sang Kancilnya, tetapi terdapat juga di kalangan orang-orang Sunda, Cham, di Eropah Barat dan di kalangan orang India-Amerika.

Di negeri Belanda, binatang yang terpenting ialah serigala, di kalangan orang-orang India-Amerika, sejenis musang. Sang Kancil atau Pelanduk ialah binatang yang menjadi asas epik Melayu. Cerita jenis epik binatang ini bersifat universal, iaitu dikenal di beberapa benua. Maksud utama dari cerita Sang Kancil ialah hiburan, tetapi di sebalik hiburan itu tersembunyi unsur teguran dan penerangan yang dalam.

Binatang yang kecil ini dengan kebijaksanaannya dapat mengalahkan binatang-binatang yang lebih besar dan kuat daripadanya. Begitu juga bentuk pengajaran di sebalik watak yang kecil itu ialah untuk mendorong manusia supaya berfikir dan menggunakan otak dalam menjalankan tugas dan meng-hadapi masaalah harian, juga berupa sindiran terhadap sesaorang yang melakukan sesuatu yang zalim.

Cerita kancil ini boleh dibahagikan ke dalam beberapa tingkatan:—

I. Kancil memainkan peranan sebagai binatang yang pintar dan suka menipu. la dapat menggunakan tipu helahnya untuk mengalahkan binatang-binatang yang lebih besar dan kuat daripadanya. Cerita-cerita ini menjadi sumbangan untuk memberani dan menggalakkan ahli-ahli masyarakat supaya berfikir dalam menjalankan tugas mereka.

Dalam bahagian ini terdapatlah cerita:—

a. Kancil menipu buaya sewaktu hendak menyeberang sungai dan sewaktu kakinya ditangkap buaya.

b. Kancil berlawan minum air sungai dengan binatang-binatang lain; kancil meminum tatkala air sedang surut dan saingannya meminum tatkala air sedang pasang.

c. Kancil menipu kambing sewaktu jatuh dalam perigi.

d. Kancil menipu harimau.

2. Kancil memainkan peranan sebagai binatang yang adil, dan kerana bersikap adil, ia digelar “Syah Alam Di Rimba.” Bahagian ini memperlihatkan watak manusia yang bodoh dan terpaksa menuntut keadilan dari Kancil. Yang penting dalam bahagian ini ialah, secara tak langsung manusia itu dikehendaki berfikir dan jangan berbalah antara mereka dan hendaklah berpegang teguh kapada kata-kata mereka. Contoh-contoh cerita ini ialah:—

a. Kancil menjadi hakim dalam mencari jalan untuk memperlihatkan dua bulan, untuk menyelesaikan perbalahan antara dua orang kawan.

b. Kancil menjadi pengadil masa membicarakan seseorang yang enggan memulangkan beliung yang dipinjam dari kawannya.

c. Kancil melepaskan kerbau yang menolong buaya yang dihempap oleh sebatang kayu, setelah kerbau hampir-hampir menjadi mangsa buaya.

3. Kancil yang cerdik ditipu oleh binatang-binatang lain yang lebih kecil daripadanya. Jenis ini ada beberapa buah sahaja dalam bahasa Melayu, diantaranya ialah:

a. Kancil dialahkan oleh agas.

b. Kancil ditipu oleh bangau sewaktu menyeberang sungai atas kerak nasi.

c. Kancil dialahkan oleh siput dalam lumba lari.

Soal yang mungkin menjadi pertanyaan ialah adanya persamaan-persamaan cerita-cerita  bermotif binatang Melayu dengan cerita-cerita  dari India. Memang perhubungan antara tanah India dengan alam Melayu terdapat sejak 2,000 tahun dahulu lagi. Soal pinjam-meminjam dan menyesuaikan dengan keadaan-keadaan tempatan, adalah satu perkara biasa dalam kebudayaan.

Di Tanah India memang terdapat kitab-kitab tua Hindu yang membawa cerita-cerita fable yang mengandungi moral saperti kitab Mahabharata. Perkara yang harus kita pentingkan ialah betapa rapinya dan bagaimana kita menerima cerita-cerita itu sebagai sebahagian dari hasil sastera kita.

Petikan dari:

SASTERA MELAYU LAMA (untuk Tingkatan Menengah dan Atas) oleh ANNAS HAJI AHMAD, Terbitan Saudara Sinaran Berhad (Tahun 1964)

Filem Musang Berjanggut

Anglican Bishops Shock Christians!

Iraqi Worshippers Pray For Pope John Paul II

In the British newspaper “Daily News” 25/6/1984 under the headingShock survey of Anglican Bishops”, that reads “More than half of England’s Anglican Bishops say that Christians are not obliged to believe that Jesus Christ was God, according to a survey published today. The pole of 31 of England’s 39 bishops shows that many of them think that Christ’s miracles, the virgin birth and the resurrection might not have happened exactly as described in the Bible. Only 11 of the bishops insisted that Christians must regard Christ as both God and man, while 19 said it was sufficient to regard Jesus as ‘God’s supreme agent'”

But what is a messenger of God? Is he not “God’s supreme agent”? This is indeed what God Himself has already told us in the noble Qur’an 1400 years ago, and exactly what Jesus Christ himself testified to in the Bible:

“And this is life eternal, that they might know thee the only true God, and Jesus Christ, whom thou hast sent.” John 17:3

Indeed  “God’s Supreme Agent” is exactly what a Messenger of God (Rasool ALLAH) like Jesus Christ, Muhammad, or even Gabriel (the Holy Spirit) should be appropriately described.

A mortal man is Messenger of God when he speaks the Words of God in first person, as if he is delivering a written text message from Almighty God, words to words, on God’s behalf, or better he is repeating after God words to words whilst God is speaking to him. But that does not make him God himself.

Very much like it does not make Hillary Clinton President of the United States, when she delivers Obama’s prepared speech on behalf of the President, in his absence.

Quran tells us, apart from Muhammad whom God delivered him the Book of Quran, Jesus Christ was another of God’s Messenger whom God sent down to him the Book of Gospel. Others who received God’s divine messages were Moses whom God delivered him the Book of Torah, and David who received the Book of Psalm from God.

Followers of Muhammad are expected not only to believe in the Book of Quran, but the Book of Torah, the Book of Psalm, and the Book of Gospel as well. However, we are yet to find one similar to the Book of Quran. Perhaps Bible has been talking about Torah, Psalm and Gospel but our expectation they come in the form like the Quran, wholly in God’s own words, words to words.

To appreciate the difference between Bible and Quran is to discern, for instance, the difference between books of various versions written about ‘Marx and Marxism’ by different authors, with one book entitled “Marx in his own words”.

If you take the Bible and read; you will effectively perceive it a sermon by a one mortal man about God, God’s Teachings  and God’s commands, besides this man’s narrations of Biblical stories.

You get a different effect when you read the Quran for you are essentially hearing God himself speaking to you to tell you about Himself, His teachings, His Commands, and amongst others His own stories about His prophets, their people, their nations, etc. There are also God’s special address to the Jews and the Christians, besides mentioning of His earlier revelations of the Torah, Psalm and Gospel revealed to Moses, David and Jesus Christ respectively.

For truly Quran are wholly “God in His own words”, words for words, as revealed to His Messenger Muhammad. That effectively makes God Himself the Author of the Quran, to make it absolutely God’s own Book from God’s own works. It stays authentic, well preserved and only in one version worldwide. No edition and no updates, for who are mortals like us to edit or updates God’s works?

Muhammad had always been very careful to ensure his mortal words do not get mixed up with God’s divine words, for both will be coming from his tongue and mouth. His companions will have to discern the difference and Muhammad will always have to check to ensure fidelity of the Quran is maintained.

Muhammad during his lifetime strictly disallowed writing and recording of his own words and his actions. He commanded that they be burnt and destroyed to ensure they will not find their way into the Quran.

God mentions in the Quran that the faith of Abraham, the Patriarch of the Hebrews (Children of Abraham), is ISLAM and God of Abraham is ALLAH. That Abraham had made ALLAH the one absolute God and Lord for the Hebrews, and ISLAM their one Religion.

The last Prophet and Messenger of ALLAH, Muhammad, had in fact  merely retained the name ALLAH (as the name of our God and Lord) and ISLAM (as the name our Religion), for ISLAM is indeed not a new Religion and ALLAH is not a different God and Lord of that of Abraham, Isaac, Jacob (Israel), David, Solomon, Moses, or Jesus Christ.

ALLAH had made it clear too in the Quran that Mohamed is only one of the Prophets and Messengers of God in the lineage of Prophets and Messengers of ALLAH. That all Muslims are to indiscriminately believe in all the Semitic prophets and messengers of ALLAH and to believe in Torah, Psalm and Gospel, besides Quran.

Perhaps, it is not the question of converting individual Jews to become individual Christians, or converting individual Christians to become individual Muslims. But rather the question of reverting Judaism and Christianity back to Islam free from adulteration and blasphemy. I guess that was what the main mission and approach of Jesus and Muhammad when they dealt with ‘People of the Book’.

For the original Religion of the Jews or the Christians is not Judaism or Christianity, but indeed ISLAM.

Perhaps we have learned well from the grave mistakes of our predecessors. Unlike the Jews and the Christians, we Muslims have always avoided or never agreed to calling ourselves Mohammedan, and our religion Mohammedanism right from the start.

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ۖ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ ۚ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا ۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ ۖ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ ۚ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

Al-Maidah (5): 48

And We have revealed to you the Book with the truth, verifying what is before it of the Book and a guardian over it, therefore judge between them by what Allah has revealed, and do not follow their low desires (to turn away) from the truth that has come to you; for every one of you did We appoint a law and a way, and if Allah had pleased He would have made you (all) a single people, but that He might try you in what He gave you, therefore strive with one another to hasten to virtuous deeds; to Allah is your return, of all (of you), so He will let you know that in which you differed;

وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ ۖ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ ۗ وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ

Al-Maidah (5): 49

And that you should judge between them by what Allah has revealed, and do not follow their low desires, and be cautious of them, lest they seduce you from part of what Allah has revealed to you; but if they turn back, then know that Allah desires to afflict them on account of some of their faults; and most surely many of the people are transgressors.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Al-Baqarah (2): 62

Indeed, those who believed and those who were Jews or Christians or Sabeans – those [among them] who believed in Allah and the Last Day and did righteousness – will have their reward with their Lord, and no fear will there be concerning them, nor will they grieve.

Ebionites Theology and Early Christians’ Beliefs

Eboinites are the early Christians led by Jesus’ brother James. According to a very ancient Christian text called “The Teachings”, those early Christians knew nothing of a divine Jesus, they knew nothing of an atoning sacrificial death on the cross, nor did they recognize Jesus as the Son of God.

In fact, almost all of the major teachings of Islam about Jesus and his message are echoed faithfully including the definition of Jesus as a servant of God and teacher/ prophet.

It was said that Waraka ibn Nawfal (a paternal cousin of Khadija), whom Kadija first referred to after Prophet Muhammad received his first revelation of the Quran, was this Oboinite Christian Priest of Mecca.

Sejarah Timbulnya Perbalahan di Kalangan Umat Manusia

battle1

Bapa kepada makhluk jin, iaitu Iblis, terusir dari Syurga lantaran enggan kerjakan suruhan Allah bersujud kepada Adam. Akibatnya, Iblis turut hilang jawatan ‘Archangel’ (Ketua Malaikat) yang memakai gelaran “Ruhul Qudus”.

Manakala bapa kepada makhluk manusia, iaitu Adam, terusir dari Syurga lantaran melanggar larangan Allah dari mendekati ‘Pohon Terlarang’ kerana tertipu dengan pujukan dan hasutan Iblis.

Iblis menyimpan perasaan dendam dan irihatinya terhadap Adam dan menyalahkan Adam terhadap segala nasib malang yang menimpanya sejak terciptanya makhluk manusia.

Adam yang segera sedar dan mengakui kesalahannya itu telah memohon ampun daripada Allah dengan taubat tidak akan mengulangi keingkaran terhadap Allah di masa akan datang. Sementara Iblis memohon tangguh dan izin daripada Allah untuk memberi dia kebebasan bertindak menyesatkan keturunan Adam (Bani Adam) secara memujuk dan menghasut manusia untuk mengingkari Allah.

Allahpun perkenankan permohonan kedua-dua mereka. Iblis yang hilang gelaran “Ruhul Qudus” digantikan Allah dengan gelaran “As-Syaitan” dengan pangkat yang lebih tinggi iaitu di kedudukan menyaingi Allah sebagai pemimpin pilihan Manusia.

وَاتْلُ عَلَیۡہِمْ نَبَاَ ابْنَیۡ اٰدَمَ بِالْحَقِّ ۘ اِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنۡ اَحَدِہِمَا وَلَمْ یُتَقَبَّلْ مِنَ الۡاٰخَرِ ؕ قَالَ لَاَقْتُلَنَّکَ ؕ قَالَ اِنَّمَا یَتَقَبَّلُ اللہُ مِنَ الْمُتَّقِیۡنَ

27. Ceritakanlah kepada mereka kisah dua orang putera Adam(Habil dan Qabil) yang telah berlaku dengan sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan korban, maka diterima daripada salah seorang dari mereka berdua(Habil) dan tidak diterima daripada yang lain(Qabil). Dia(Qabil) berkata : “Aku pasti membunuhmu!” Habil berkata : “Sesungguhnya Allah hanya menerima korban daripada orang yang bertakwa”

لَئِنۡۢ بَسَطۡتَّ اِلَیَّ یَدَکَ لِتَقْتُلَنِیۡ مَاۤ اَنَا بِبَاسِطٍ یَّدِیَ اِلَیۡکَ لِاَقْتُلَکَ ۚ اِنِّیۡۤ اَخَافُ اللہَ رَبَّ الْعٰلَمِیۡنَ

28. “Sungguh kalau kamu menggerakkan tanganmu kepadaku untuk membunuhku, aku sekali kali tidak akan menggerakkan tanganku kepadamu untuk membunuhmu. Sesungguhnya aku takut kepada Allah, Tuhan sekalian alam.”

اِنِّیۡۤ اُرِیۡدُ اَنۡ تَبُوۡٓاَ بِاِثْمِیۡ وَ اِثْمِکَ فَتَکُوۡنَ مِنْ اَصْحٰبِ النَّارِ ۚ وَذٰلِکَ جَزٰٓؤُا الظّٰلِمِیۡنَ

29. “Sesungguhnya aku ingin agar kamu kembali dengan(membawa) dosa (membunuh)ku dan dosamu sendiri, maka kamu akan jadi penghuni neraka; dan yang demikian itulah pembalasan bagi orang yang zalim.”

فَطَوَّعَتْ لَہٗ نَفْسُہٗ قَتْلَ اَخِیۡہِ فَقَتَلَہٗ فَاَصْبَحَ مِنَ الْخٰسِرِیۡنَ

30. Maka hawa nafsu Qabil telah menjadikannya tergamak untuk membunuh saudaranya, sebab itu dibunuhnya, maka jadilah dia termasuk orang yang rugi.

فَبَعَثَ اللہُ غُرَابًا یَّبْحَثُ فِی الۡاَرْضِ لِیُرِیَہٗ کَیۡفَ یُوٰرِیۡ سَوْءَۃَ اَخِیۡہِ ؕ قَالَ یٰوَیۡلَتٰۤی اَعَجَزْتُ اَنْ اَکُوۡنَ مِثْلَ ہٰذَا الْغُرَابِ فَاُوٰرِیَ سَوْءَۃَ اَخِیۡ ۚ فَاَصْبَحَ مِنَ النّٰدِمِیۡنَ

31. Kemudian Allah menyuruh seekor burung gagak menggali-gali di bumi untuk menunjukkan kepadanya(Qabil) bagaimana dia seharusnya menguburkan mayat saudaranya. Qabil berkata : “Aduh celaka aku! Mengapa aku tidak mampu berbuat seperti gagak ini, lalu dapat menguburkan mayat saudaraku ini?” Maka jadilah dia termasuk orang yang menyesal.

[Surah al-Ma'idah : 27 - 31]

Oleh itu, pada kehidupan manusia pertama-tamanya adalah untuk buat pilihan sama ada mengangkat Allah atau As-Syaitan sebagai pemimpin untuk mereka taati . Sudah tentu pilihan itu memberi kesan yang bertentangan terhadap diri dan kehidupan seseorang manusia kerana apa yang disuruh Allah adalah menjadi larangan As-Syaitan, manakala apa yang dilarang Allah adalah menjadi suruhan As-Syaitan pula.

Mengimani (atau mengangkat) Allah sebagai Pemimpin bererti mengkufuri (atau menolak) As-Syaitan sebagai pemimpin. Oleh itu orang-orang kafir itu harus didefinisikan sebagai orang-orang yang memilih untuk mengimani (atau mengangkat) As-Syaitan sebagai pemimpin pilihan mereka, sekaligus memberi erti bahawa mereka telah mengkufuri (atau menolak) Allah sebagai pilihan kepemimpinan mereka.

Oleh itu mereka yang memilih Allah sebagai pemimpin untuk mereka taat kepadaNya dan para pesuruhNya (rasulNya) digelar Allah Muslimuun.

Manakala mereka yang kufur, menentang dan menderhakai Allah kerana mengimani As-Syaitan sebagai pemimpin mereka, untuk mereka taat kepada As-Syaitan dan para pesuruh As-Syaitan dari kalangan Taghut (Pelampau) itu, Allah gelarkan mereka Fasiquun.

Lalu wujud pada asasnya dua pecahan besar dari kalangan umat manusia untuk membentuk golongan-golongan Muslimuun dan Fasiquun. Yang satu berkiblatkan Allah dan satu lagi berkiblatkan As-Syaitan.

Kemudian wujud pula kelompok-kelompok pecahan lain pada dua golongan utama itu akibat godaan, hasutan dan penipuan As-Syaitan yang bukan sekadar memusuhi puak yang berkiblatkan kepada Allah, tetapi turut mahu mengkhianati puak yang berkiblatkan kepada dia juga.

Kerana sama saja pada mata Iblis semuanya dari keturunan Bani Adam belaka, musuhnya yang wajar ditipu, diperdaya dan disesatkan. Lalu wujud di kalangan umat manusia pelbagai puak yang saling bertentangan dan bermusuhan di mana saja lantaran mengangkat dan mematuhi pelbagai kepemimpinan yang bertentangan sikap, nilai dan amalan selain bertentangan matlamat dan halatuju.

Wajarkah kita seru ALLAH dengan panggilan ALLAH saja?

asma

Tidak mengapa umpamanya, datuk atau nenek kita, atau kawan-kawan bapa kita seru bapa kita dengan panggilan namanya. Tapi dikira biadap jika sampai kita seru bapa kita dengan panggilan namanya, melainkan kita panggil dia bapak, ayah, abah, daddy, dsb sesuai dengan peranan dan pangkatnya, sebagai tanda hormatnya kita kepada dia.

Begitulah, ALLAH boleh saja seru Nabi Muhammad dengan panggilan nama Muhammad, tetapi tidak wajar dan dikira biadap jika kita seru seorang nabi seperti Nabi Muhammad dengan panggilan namanya “Ya Muhammad”, melainkan “Ya Nabi”.

Lalu, kita harus berfikir semula apakah kebiasaan kita menyeru ALLAH dengan panggilan namaNya seperti “Ya ALLAH” itu wajar. Atau seharusnya kita ubah kepada seruan “Ya Ilahi” (Wahai Tuhanku), atau “Ya Rabbi” (Wahai Tuanku) sesuai dengan peranan dan pangkat kemuliaanNya sebagai tanda hormat kita kepadaNya bila kita berdoa kepadaNya.

Barangkali kita tidak sedar dan tidak pernah terfikir betapa biadapnya kita seru ALLAH dengan panggilan namaNya “Ya ALLAH”. Apakah kita berkedudukan setaraf dengan ALLAH, atau lebih tinggi kedudukan taraf kita dengan ALLAH untuk boleh kita seru ALLAH dengan panggilan namanya saja? Sudah tentu tidak!

Barangkali itu sebabnya ALLAH seperti tidak menghiraukan kita dan tidak memakbulkan doa kita lantaran kebiadapan kita terhadapNya dengan panggilan yang tidak sewajarnya, tanpa kita sedari kesilapannya.

Maka, marilah kita semua bersama mengubahnya supaya kita mula seru nama ALLAH dengan menyebut pangkat kebesarannya seperti “Ya Tuhanku, ALLAH” atau “Ya Tuanku, ALLAH” dengan disertai pilihan 99 Asma-ul-Husna yang ada.

Berikut ini adalah 99 nama gelaran kebesaran Allah SWT (Asmaul Husna) beserta maknanya:

1. Ar-Rahmaan: ( الرحمن ) Maha Pengasih, iaitu pemberi kenikmatan yang agung-agung dan pengasih di dunia.

2. Ar-Rahim: ( الرحيم ) Maha Penyayang, iaitu pemberi kenikmatan yang di luar jangkaan dan penyayang di akhirat.

3. Al-Malik: ( الملك ) Maha Merajai/ Menguasai /Pemerintah, iaitu mengatur kerajaanNya sesuai dengan kehendakNya sendiri.

4. Al-Quddus: ( القدوس ) Maha Suci, iaitu tersuci dan bersih dari segala cela dan kekurangan.

5. As-Salaam: ( السلام ) Maha Penyelamat, iaitu pemberi keselamatan dan kesejahteraan kepada seluruh makhlukNya.

6. Al-Mu’min: ( المؤمن ) Maha Pengaman / Pemelihara keamanan, iaitu siapa yang bersalah dari makhlukNya itu benar-benar akan diberi seksa, sedang kepada yang taat akan benar-benar dipenuhi janjiNya dengan pahala yang baik.

7. Al-Muhaimin: ( المحيمن ) Maha Pelindung/Penjaga / Maha Pengawal serta Pengawas, iaitu memerintah dan melindungi segala sesuatu.

8. Al-’Aziiz: ( العزيز ) Maha Mulia / Maha Berkuasa, iaitu kuasaNya mampu untuk berbuat sekehendakNya

9. Al-Jabbaar: ( الجبار ) Maha Perkasa / Maha Kuat / Yang Menundukkan Segalanya, iaitu mencukupi segala keperluan, melangsungkan segala perintahNya serta memperbaiki keadaan seluruh hambaNya.

10. Al-Mutakabbir: ( المتكبر ) Maha Megah / Maha Pelengkap Kebesaran. iaitu yang melengkapi segala kebesaranNya, menyendiri dengan sifat keagungan dan kemegahanNya.

11. Al-Khaaliq: ( الخالق ) Maha Pencipta, iaitu mengadakan seluruh makhluk tanpa asal, juga yang menakdirkan adanya semua itu.

12. Al-Baari’: ( البارئ ) Maha Pembuat / Maha Perancang / Maha Menjadikan, iaitu mengadakan sesuatu yang bernyawa yang ada asal mulanya.

13. Al-Mushawwir: ( المصور ) Maha Pembentuk / Maha Menjadikan Rupa Bentuk, memberikan gambaran atau bentuk pada sesuatu yang berbeza dengan lainnya. (Al-Khaaliq adalah mengadakan sesuatu yang belum ada asal mulanya atau yang menakdirkan adanya itu. Al-Baari’ ialah mengeluarkannya dari yang sudah ada asalnya, manakala Al-Mushawwir ialah yang memberinya bentuk yang sesuai dengan keadaan dan keperluannya).

14. Al-Ghaffaar: ( الغفار ) Maha Pengampun, banyak pemberian maafNya dan menutupi dosa-dosa dan kesalahan.

15. Al-Qahhaar: ( القهار ) Maha Pemaksa, menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya serta memaksa segala makhluk menurut kehendakNya.

16. Al-Wahhaab: ( الوهاب ) Maha Pemberi / Maha Menganugerah, iaitu memberi banyak kenikmatan dan selalu memberi kurnia.

17. Ar-Razzaaq: ( الرزاق ) Maha Pengrezeki / Maha Pemberi Rezeki, iaitu memberi berbagai rezeki serta membuat juga sebab-sebab diperolehnya.

18. Al-Fattaah: ( الفتاح ) Maha Membukakan / Maha Pembuka , iaitu membuka gedung penyimpanan rahmatNya untuk seluruh hambaNya.

19. Al-’Aliim: ( العليم ) Maha Mengetahui, iaitu mengetahui segala yang maujud dan tidak ada satu benda pun yang tertutup oleh penglihatanNya.

20. Al-Qaabidh: ( القابض ) Maha Pencabut / Maha Penyempit Hidup / Maha Pengekang, iaitu mengambil nyawa atau menyempitkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki olehNya.

21. Al-Baasith: ( الباسط ) Maha Meluaskan / Maha Pelapang Hidup / Maha Melimpah Nikmat, iaitu memudahkan terkumpulnya rezeki bagi siapa yang diinginkan olehNya.

22. AI-Khaafidh: ( الخافض ) Maha Menjatuhkan / Maha Menghinakan / Maha Perendah / Pengurang, iaitu terhadap orang yang selayaknya dijatuhkan akibat kelakuannya sendiri dengan memberinya kehinaan, kerendahan dan seksaan.

23. Ar-Raafi’: ( الرافع ) Maha Mengangkat / Maha Peninggi, iaitu terhadap orang yang selayaknya diangkat kedudukannya kerana usahanya yang giat, iaitu termasuk golongan kaum yang bertaqwa.

24. Al-Mu’iz: ( المعز ) Maha Menghormati / Memuliakan / Maha Pemberi Kemuliaan/Kemenangan, iaitu kepada orang yang berpegang teguh pada agamaNya dengan memberinya pentolongan dan kemenangan.

25. Al-Muzil: ( المذل ) Maha Menghina / Pemberi kehinaan, iaitu kepada musuh-musuhNya dan musuh ummat Islam seluruhnya.

26. As-Samii’: ( السميع ) Maha Mendengar.

27. Al-Bashiir: ( البصير ) Maha Melihat.

28. Al-Hakam: ( الحكم ) Maha Menghukum / Maha Mengadili, iaitu sebagai hakim yang menetapkan / memutuskan yang tidak seorang pun dapat menolak keputusanNya, juga tidak seorang pun yang berkuasa merintangi kelangsungan hukumNya itu.

29. Al-’Adl: ( العدل ) Maha Adil. Serta sangat sempurna dalam keadilanNya itu.

30. Al-Lathiif: ( اللطيف ) Maha Menghalusi / Maha Teliti / Maha Lembut serta Halus, iaitu mengetahui segala sesuatu yang samar-samar, pelik-pelik dan kecil-kecil.

31. Al-Khabiir: ( الخبير ) Maha Waspada/  Maha Mengetahui.

32. Al-Haliim: ( الحليم ) Maha Penyabar / Maha Penyantun / Maha Penghamba, iaitu yang tidak tergesa-gesa melakukan kemarahan dan tidak pula gelojoh memberikan siksaan.

33. Al-’Adzhiim: ( العظيم ) Maha Agung, iaitu mencapai puncak tertinggi dan di mercu keagungan kerana bersifat dengan segala macam sifat kebesaran dan kesempunnaan.

34. Al-Ghafuur: ( الغفور ) Maha Pengampun, banyak pengampunanNya kepada hamba-hambaNya.

35. Asy-Syakuur: ( الشكور ) Maha Pembalas / Maha Bersyukur, iaitu memberikan balasan yang banyak sekali atas amalan yang kecil.

36. Al-’Aliy: ( العلي ) Maha Tinggi Martabat-Nya / Maha Tinggi serta Mulia, iaitu mencapai tingkat yang setinggi-tingginya yang tidak mungkin digambarkan oleh akal fikiran sesiapa pun dan tidak dapat difahami oleh otak yang bagaimanapun pandainya.

37. Al-Kabiir: ( الكبير ) Maha Besar, yang kebesaranNya tidak dapat dicapai oleh pancaindera ataupun akal manusia.

38. Al-Hafidz: ( الحفيظ ) Maha Pemelihara Maha Pelindung / Maha Memelihara, iaitu menjaga segala sesuatu jangan sampai rosak dan goyah. Juga menjaga segala amal perbuatan hamba-hambaNya, sehingga tidak akan disia-siakan sedikit pun untuk memberikan balasanNya.

39. Al-Muqiit: ( المقيت ) Maha Pemberi kecukupan/ Maha Pemberi Keperluan , baik yang berupa makanan tubuh ataupun makanan rohani.

40. Al-Hasiib: ( الحسيب ) Maha Penjamin / Maha Mencukupi / Maha Penghitung, iaitu memberikan jaminan kecukupan kepada seluruh bamba-hambaNya pada hari Qiamat.

41. Al-Jaliil: ( الجليل ) Maha Luhur, iaitu yang memiliki sifat-sifat keluhuran kerana kesempurnaan sifat-sifatNya.

42. Al-Kariim: ( الكريم ) Maha Pemurah, iaitu mulia tanpa had dan memberi siapa pun tanpa diminta atau sebagai penggantian dan sesuatu pemberian.

43. Ar-Raqiib: ( الركيب ) Maha Peneliti / Maha Pengawas Maha Waspada, iaitu yang mengamat-amati gerak-geri segala sesuatu dan mengawasinya.

44. Al-Mujiib: ( المجيب ) Maha Mengabulkan, iaitu yang memenuhi permohonan siapa saja yang berdoa padaNya.

45. Al-Waasi’: ( الواسع ) Maha Luas Pemberian-Nya , iaitu kerahmatanNya merata kepada segala yang maujud dan luas pula ilmuNya terhadap segala sesuatu.

46. Al-Hakiim: ( الحكيم ) Maha Bijaksana, iaitu memiliki kebijaksanaan yang tertinggi kesempurnaan ilmuNya serta kerapiannya dalam membuat segala sesuatu.

47. Al-Waduud: ( الودود ) Maha Pencinta / Maha Menyayangi, iaitu yang menginginkan segala kebaikan untuk seluruh hambaNya dan juga berbuat baik pada mereka itu dalam segala hal dan keadaan.

48. Al-Majiid: ( المجيد ) Maha Mulia, iaitu yang mencapai tingkat teratas dalam hal kemuliaan dan keutamaan.

49. Al-Ba’ithu: ( الباعث ) Maha Membangkitkan, iaitu membangkitkan semangat dan kemahuan, juga membangkitkan para Rasul dan orang-orang yang telah mati dari kubur masing-masing nanti setelah tibanya hari Qiamat.

50. Asy-Syahiid: ( الشهيد ) Maha Menyaksikan / Maha Mengetahui keadaan semua makhluk.

51.  Al-Haq: ( الحق ) Maha Haq / Maha Benar yang kekal dan tidak akan berubah sedikit pun.

52. Al-Wakiil: ( الوكيل ) Maha Pentadbir / Maha Berserah / Maha Memelihara penyerahan, yakni memelihara semua urusan hamba-hambaNya dan apa-apa yang menjadi keperluan mereka itu.

53. Al-Qawiy: ( القوى ) Maha Kuat / Maha Memiliki Kekuatan , iaitu yang memiliki kekuasaan yang sesempurnanya.

54. Al-Matiin: ( المتين ) Maha Teguh / Maha Kukuh atau Perkasa / Maha Sempurna Kekuatan-Nya , iaitu memiliki keperkasaan yang sudah sampai di puncaknya.

55. Al-Waliy: ( الولى ) Maha Melindungi, iaitu melindungi serta mengaturkan semua kepentingan makhlukNya kerana kecintaanNya yang amat sangat dan pemberian pertolonganNya yang tidak terbatas pada keperluan mereka.

56. Al-Hamiid: ( الحميد ) Maha Terpuji, yang memang sudah selayaknya untuk memperoleh pujian dan sanjungan.

57. Al-Muhshii: ( المحصى ) Maha Menghitung  / Maha Penghitung, iaitu yang tiada satu pun tertutup dari pandanganNya dan semua amalan diperhitungkan sebagaimana wajarnya.

58. Al-Mubdi’: ( المبدئ ) Maha Memulai/Pemula / Maha Pencipta dari Asal, iaitu yang melahirkan sesuatu yang asalnya tidak ada dan belum maujud.

59. Al-Mu’iid: ( المعيد ) Maha Mengulangi / Maha Mengembalikan dan Memulihkan, iaitu menumbuhkan kembali setelah lenyapnya atau setelah rosaknya.

60. Al-Muhyii: ( المحي ) Maha Menghidupkan, iaitu memberikan daya kehidupan pada setiap sesuatu yang berhak hidup.

61. Al-Mumiit: ( المميت ) Maha Mematikan, iaitu mengambil kehidupan (roh) dari apa-apa yang hidup.

62. Al-Hay: ( الحي ) Maha Hidup, iaitu sentiasa kekal hidupNya itu.

63. Al-Qayyuum: ( القيوم ) Maha Berdiri Dengan Sendiri-Nya , iaitu baik ZatNya, SifatNya, Af’alNya. Juga membuat berdirinya apa-apa yang selain Dia. DenganNya pula berdirinya langit dan bumi ini.

64. Al-Waajid: ( الواجد ) Maha Penemu / Maha Menemukan, iaitu dapat menemukan apa saja yang diinginkan olehNya, maka tidak berkehendakkan pada suatu apa pun kerana sifat kayaNya yang secara mutlak.

65. Al-Maajid: ( الماجد ) Maha Mulia, (sama dengan no. 48 yang berbeda hanyalah tulisannya dalam bahasa Arab, Ejaan sebenarnya no. 48 Al-Majiid, sedang no. 65 A1-Maajid).

66. Al-Waahid: ( الواحد ) Maha Esa.

67. Al-Ahad: ( الأحد ) Maha Tunggal.

68. Ash-Shamad: ( الصمد ) Maha Diperlukan / Maha Diminta / Yang Menjadi Tumpuan, iaitu selalu menjadi tujuan dan harapan orang di waktu ada hajat keperluan.

69. Al-Qaadir: ( القادر ) Maha Berkuasa/ Maha Kuasa / Maha Berupaya

70. Al-Muqtadir: ( المقتدر ) Maha Menentukan.

71. Al-Muqaddim: ( المقدم ) Maha Mendahulukan / Maha Menyegera, iaitu mendahulukan sebahagian benda dari yang lainnya dalam mewujudnya, atau dalam kemuliaannya, selisih waktu atau tempatnya.

72. Al-Muakhkhir: ( المؤخر ) Maha Menangguhkan / Maha Mengakhirkan / Maha Membelakangkan / Maha Melambat-lambatkan., iaitu melewatkan sebahagian sesuatu dari yang lainnya.

73. Al-Awwal: ( الأول ) Maha Pemulaan  / Maha Pertama, iaitu terdahulu sekali dari semua yang maujud.

74. Al-Aakhir: ( الآخر ) Maha Penghabisan / Yang Akhir, iaitu kekal terus setelah habisnya segala sesuatu yang maujud.

75. Azh-Zhaahir: ( الظاهر ) Maha Zahir / Maha Nyata / Maha Menyatakan, iaitu menyatakan dan menampakkan kewujudanNya itu dengan bukti-bukti dan tanda-tanda ciptaanNya

76. Al-Baathin: ( الباطن ) Maha Tersembunyi, iaitu tidak dapat dimaklumi ZatNya, sehingga tidak seorang pun dapat mengenal ZatNya itu.

77. Al-Waalii: ( الوالى ) Maha Menguasai / Maha Menguasai Urusan / Yang Maha Memerintah, iaitu menggenggam segala sesuatu dalam kekuasaanNya dan menjadi milikNya.

78. Al-Muta’aalii: ( المتعال ) Maha Suci/Tinggi , iaitu terpelihara dari segala kekurangan dan kerendahan.

79. Al-Bar: ( البار ) Maha Dermawan / Maha Bagus (Sumber Segala Kelebihan) / Yang banyak membuat kebajikan, iaitu banyak kebaikanNya dan besar kenikmatan yang dilimpahkanNya.

80. At-Tawwaab: ( التواب ) Maha Penerima Taubat, iaitu memberikan pertolongan kepada orang-orang yang melakukan maksiat untuk bertaubat lalu Allah akan menerimanya.

81. Al-Muntaqim: ( المنتقم ) Maha Penyiksa / Yang Maha Menghukum, kepada mereka yang bersalah dan orang yang berhak untuk memperoleh siksaNya.

82. Al-’Afuw: ( العفو ) Maha Pemaaf / Yang Maha Pengampun, menghapuskan kesalahan orang yang suka kembali untuk meminta maaf padaNya.

83. Ar-Rauuf: ( الرؤف ) Maha Pengasih / Maha Mengasihi, banyak kerahmatan dan kasih sayangNya.

84. Maalikul Mulk: ( المالك الملك ) Maha Pemilik Kekuasaan  / Maha Menguasai kerajaan / Pemilik Kedaulatan Yang Kekal, maka segala perkara yang berlaku di alam semesta, langit, bumi dan sekitarnya serta yang di alam semesta itu semuanya sesuai dengan kehendak dan iradatNya.

85. Zul-Jalaali Wal Ikraam: ( ذوالجلال والإكرام ) Maha Pemilik Keagungan dan Kemuliaan  / Maha Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan. Juga Zat yang mempunyai keutamaan dan kesempurnaan, pemberi kurnia dan kenikmatan yang amat banyak dan melimpah ruah.

86. Al-Muqsith: ( المقسط ) Maha Mengadili / Maha Saksama, iaitu memberikan kemenangan pada orang-orang yang teraniaya dari tindakan orang-orang yang menganiaya dengan keadilanNya.

87. Al-Jaami’: ( الجامع ) Maha Mengumpulkan / Maha Pengumpul, iaitu mengumpulkan berbagai hakikat yang telah bercerai-berai dan juga mengumpulkan seluruh umat manusia pada hari pembalasan.

88. Al-Ghaniy: ( الغنى ) Maha Kaya Raya / Maha Kaya serta Serba Lengkap, iaitu tidak berkehendakkan apa juapun dari yang selain ZatNya sendiri, tetapi yang selainNya itu amat mengharapkan padaNya.

89. Al-Mughnii: ( المغنى ) Maha Pemberi kekayaan / Maha Mengkayakan dan Memakmurkan, iaitu memberikan kelebihan yang berupa kekayaan yang berlimpah-ruah kepada siapa saja yang dikehendaki dari golongan hamba-hambaNya.

90. Al-Maani’: ( المانع ) Maha Membela atau Maha Menolak / Maha Pencegah, iaitu membela hamba-hambaNya yang soleh dan menolak sebab-sebab yang menyebabkan kerosakan.

91. Adh-Dhaar: ( الضار ) Maha Mendatangkan Mudharat / Maha Pembuat Bahaya  / Maha Pemberi bahaya, iaitu dengan menurunkan seksa-seksaNya kepada musuh-musuhNya

92. An-Naafi’: ( النافع ) Maha Pemberi Manfaat , iaitu meluaslah kebaikan yang dikurniakanNya itu kepada semua hamba, masyarakat dan negeri.

93. An-Nuur: ( النور ) Maha Pemberi Cahaya  / Maha Bercahaya, iaitu menonjokan ZatNya sendiri dan menampakkan untuk yang selainNya dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaanNya.

94. Al-Haadi: ( الهادى ) Maha Pemberi Petunjuk / Yang Memimpin dan Memberi Pertunjuk, iaitu memberikan jalan yang benar kepada segala sesuatu agar berterusan adanya dan terjaga kehidupannya.

95. Al-Badii’: ( البديع ) Maha Indah / Tiada Bandingan  / Maha Pencipta yang baru, sehingga tidak ada contoh dan yang menyamai sebelum keluarnya ciptaanNya itu.

96. Al-Baaqi: ( الباقع ) Maha Kekal, iaitu kekal hidupNya untuk selama-Iamanya

97. Al-Waarits: ( الوارث ) Maha Membahagi / Maha Mewarisi  / Maha Pewaris, iaitu kekal setelah musnahnya seluruh makhluk.

98. Ar-Rasyiid: ( الرشيد ) Maha Cendekiawan / Maha Pandai / Bijaksana / Maha Memimpin, iaitu yang memimpin kepada kebenaran, iaitu memberi penerangan dan panduan pada seluruh hambaNya dan segala peraturanNya itu berjalan mengikut ketentuan yang digariskan oleh kebijaksanaan dan kecendekiawanNya.

99. Ash-Shabuur: ( الصبور ) Maha Penyabar yang tidak tergesa-gesa memberikan seksaan dan tidak juga cepat melaksanakan sesuatu sebelum masanya.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

< Surah al-A’raf 7:180 >

Hanya milik Allah, Asmaa-ul Husna; maka serulah Allah dengan menyebutnya dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam panggilan nama-nama-Nya. Nescaya nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.

Kekeliruan pada maksud istilah Tawhid dan Syirik

world_hug.jpg

`Tawhid’ adalah perkataan yang berasal dari istilah `wahid’, yang bermaksud `satu’. Tawhid tidak boleh dipakaikan kepada Allah jika `tawhid’ itu kita maksudkan usaha menjadikan `satu’ akan sekelian yang `banyak’. Kerana itu kebetulan sama pula maksudnya dengan `mensyarikatkan’, yang berkaitan pula dengan istilah `syirik’.

Di dalam Quran, ALLAH melarang manusia mensyarikatkan Dia. Yakni mengada-adakan rakan-rakan kongsi kepada ALLAH, untuk menjadikan tuhan-tuhan yang lain itu sama taraf dan sama berkuasanya dengan ALLAH, seperti perkongsian kuasa rakan-rakan kongsi dalam syarikat.

ALLAH tidak ada kena mengena dengan tuhan-tuhan yang lain itu. Malahan `tuhan-tuhan’ yang diangkat dari kalangan manusia untuk diidolakan itu pada hakikatnya semuanya bertuhan dan bertuankan ALLAH belaka, kerana ALLAH sebenarnya satu-satunya Tuhan mengikut maksud istilah `tuhan’ itu sendiri. Begitulah pada kalimah Syahadah “La ilaha il-Allah” yang bermaksud “Bukan Tuhan melainkan Allah”.

Jangan diangkat atau dianggap ‘tuhan’ mereka daripada kalangan nabi dan rasul, termasuk para wali dan mana-mana alim ulamak sepertimana berlaku di kalangan orang-orang Kristian yang menganggap Nabi Isa itu `tuhan’ dan para padri seperti `tuhan’ yang diberi kuasa pengampunan lantaran sanjungan dan pendewaan yang melampau.

Jangan pula ada yang berani bertindak seperti `tuhan’ untuk mengada-adakan perintah dan hukum-hakam selain daripada yang diputuskan dari ketetapan dan perkenan Tuhan yang berdasarkan kepada Kitab ALLAH dari kalam ALLAH itu.

Begitulah, tidak ada yang lebih tuhan, kurang tuhan, atau paling tuhan seperti halnya dengan lebih tinggi, kurang tinggi, atau paling tinggi, melainkan sama ada Tuhan atau bukan Tuhan sahaja. Maka kalau yang satu itu dijadikan Tuhan, maka yang lain-lainnya itu bukanlah Tuhan lagi namanya.

Maka kesimpulannya, Tuhan itu hanyalah satu dan satu-satunya (yaitu ALLAH). Selainnya yang dipanggil tuhan itu adalah palsu (atau batil) belaka, kerana hanya ALLAH Tuhan yang Esa, Tuhan yang benar (atau haq). Selainnya itu bukanlah Tuhan untuk dipertuhankan. Walhal, yang banyak yang perlu dijadikan dan digerakkan sebagai satu dalam satu perkongsian itu sebenarnya adalah umat Manusia yang ramai ini.

Supaya kita dari keluarga besar Bani Adam ini semuanya secara bersama boleh bertindak sebagai satu keluarga dan ummah bersatu dengan semangat ikatan persaudaraan dan kasih-sayang yang tidak berkepentingan diri, tidak bertelingkah, tidak berbalah, tidak berperang dan tidak berbunuh-bunuhan sesama sendiri, tetapi untuk bersefahaman dan bertindak secara berjemaah dan bersyarikat untuk menjadikan kita lebih cekap dan berkesan untuk kehidupan yang sejahtera, aman, makmur dan sentosa.

Barangkali pemahaman popular rata-rata orang Melayu bahawa fitnah itu ialah mengadakan cerita bohong bagi tujuan jahat menjatuhkan maruah dan kedudukan seseorang di mata masyarakat harus pertama-tama diubah terlebih dulu untuk menjayakannya.

Ini lantaran pengertian fitnah yang diperihalkan ALLAH di dalam Al-Quran itu adalah lebih kepada berkaitan wujudnya senario huru-hara dan kacau-bilau dalam ummah akibat pertelingkah, perbalahan, permusuhan, peperangan dan saling berbunuhan sesama sendiri yang contohnya sedang berlaku di kalangan umat Islam antara puak Sunni dan Syiah di sesetengah negara Islam. Walhal masing-masing beriman kepada ALLAH, Tuhan yang satu, beriman kepada satu Nabi yang sama yaitu Nabi Muhammad (saw), serta beriman dan berpedoman kepada satu Kitab Allah yakni Al-Quran.

Lalu maksud Fitnah yang sebeginilah yang harus difahami, yang lalu untuk lebih kita khuatiri dan takuti, kerana berpotensi menjahanamkan jemaah dan ummah untuk harus segera ditangani atau dielakkan dari berlaku dalam mana-mana jemaah mahupun ummah.

Sayugia diingat bahawa kita semuanya berasal dari satu, yaitu Adam, yang kemudian menjadi dua apabila Allah ciptakan pasangannya Hawa. Lalu dari keluarga Adam dan Bani Adam itu lahir pelbagai cabang puak keturunan, yang salah satu darinya cabang Bani Ibrahim yang kemudian melahirkan cabang-cabang Bani Ismail dan Bani Israel.

Agama yang dibawa Nabi Muhammad (saw) yang berbangsa Arab, melalui cabang keturunan Bani Ismail dari salasilah cabang keturunan Bani Ibrahim itu bukanlah sebenarnya satu agama baru dengan nama yang baru, tetapi agama Islam yang sama dengan nama yang sama diturunkan Allah sebagai jalan petunjuk kepada Nabi Ibrahim (as). Di mana Nabi Ibrahim (as) yang menjadi bapa kepada bangsa Hebrew (atau Ibrani) itu kemudiannya mewariskan Islam kepada Nabi Ismail (as) dan keturunannya Bani Ismail.  Juga diwarisi Nabi Ishak (as) yang Nabi Ishak (as) pula mewariskannya kepada Nabi Yaakub (as), yang kemudiannya mewariskannya kepada keturunannya dari Bani Israel pula.

Doa Nabi Ibrahim (as) adalah supaya ALLAH berjanji menjadikan Islam dan tugas kenabian itu warisan Bani Ibrahim. Lalu ALLAH perkenankan permintaan Nabi Ibrahim (as) dengan pengecualian ia bukan ke atas mereka dari keturunan Ibrahim yang zalim.

Pernyataan Allah yang sedemikian menggusarkan Nabi Ibrahim (as). Lalu Nabi Ibrahim menetapkan Agama Islam menjadi satu amanat turun temurun untuk Bani Ibrahim yang dimulai dengan pesanan Nabi ibrahim (as) kepada anak-anaknya Nabi Ismail (as) dan Nabi Ishak (as) supaya janganlah mereka mati kecuali dalam Islam.

Begitulah seterusnya, sepertimana diceritakan ALLAH di dalam Al-Quran, yang Nabi Ishak (as) pula berpesanan yang serupa kepada anaknya Nabi Yaakub (as) supaya jangan mati kecuali di dalam Islam, yang kemudiannya Nabi Yaakub juga berpesan kepada anak-anaknya pula amanat yang sama supaya mereka semuanya janganlah mati kecuali dalam Islam.

Lalu menjadi amat jelas bahawa tidak ada agama lain yang ALLAH turunkan kepada para Anbiya dari kalangan Bani Ibrahim yang mencakupi Bani Ismail dan Bani Israel itu melainkan Islam.

Betul ia agama untuk orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani, tetapi tidak benar untuk memanggilnya agama Yahudi ataupun agama Nasrani, kerana agama yang dibawa oleh semua para nabi dari keturunan Bani Israel itu tak lain dan tak bukan agama yang ALLAH namakannya Islam sejak dahulu lagi. Nasib baiklah Islam yang menjadi anutan majoriti orang-orang Melayu dan majoriti orang-orang Arab itu tidak bertukar namanya menjadi Agama Melayu dan Agama Arab pula.

Maka dakwah Nabi Muhammad (saw) yang dari keturunan Bani Ismail terhadap orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani dari Bani Israel itu, bukanlah sebenarnya persoalan untuk mereka bertukar agama tetapi untuk mereka kembali kepada agama Islam yang asal yang menjadi amanat dan pesanan yang diperturunkan dari satu generasi kepada satu generasi keluarga besar Bani Ibrahim.

surah al-Baqarah verse 62

Maka sayugia digarap bahawa perbezaannya antara fahaman umat Kristian, umat Yahudi dan umat Islam itu tidaklah lebih daripada perbezaan Mazhab, persis sepertimana berbezanya Mazhab Sunni dan Mazhab Syiah, di mana di Malaysia mazhab Syiah dianggap sesat oleh Pemerintah sebagaimana rata-rata orang-orang Islam mengkafir dan menganggap sesat pegangan penganut yang berfahaman Kristian dan Yahudi dari kalangan Ahli Kitab itu.

Walhal semuanya bertuhankan ALLAH yang sama, mempunyai nama para Malaikat yang sama, nama para Nabi dan Rasul yang sama, selain nama-nama Kitab yang serupa pula, selain percaya kepada kehidupan selepas mati, beriman kepada Hari Pembalasan. Semua sama menganjur kepada kebaikan dan melarang dari kejahatan.

Lalu, yang menjadi syirik, kufur, sesat dan fasiq itu bukanlah agama tetapi penganut agama, di mana sama saja halnya mereka itu sama ada dari kalangan yang bergelar Muslim, Kristian, Yahudi, Syiah atau Sunni, dsb, lantaran tindakan membelakangkan kitab-kitab petunjuk dan tidak menghiraukan larangan dan suruhan ALLAH.

ALLAH melarang manusia dari berbuat jahat terhadap orang lain (yaitu, berhenti atau menahan diri daripada melakukan jenayah dan penganiayaan terhadap orang lain seperti mencuri, merompak, menipu, mencedera, menindas, mendera, membunuh, merogol, dsb). Allah sebaliknya menyuruh manusia berbuat baik kepada orang lain (seperti menolong, menyelamat, melindungi, memberi makan, dsb).

ALLAH juga melarang manusia daripada melakukan kejahatan terhadap diri sendiri (yaitu, melakukan maksiat seperti berzina, berjudi, minum arak, dsb), sebaliknya menyuruh manusia berbuat baik terhadap dirinya sendiri (yaitu, seperti memperbaiki akhlak, meneguhkan iman, memambah ilmu pengetahuan, dsb).

Begitulah ALLAH menciptakan kepelbagaian jemaah, puak dan ummah supaya kita semua beradu lumba di jalan kebaikan dan bukannya beradu lumba di jalan kejahatan.

Surah al-Maidah (5) Ayat 8

Post Navigation

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 32 other followers